VÔ
NGÃ HAY KHÔNG CÓ LINH HỒN
Lý
thuyết của Phật Giáo về Luân Hồi ta cần phân biệt với
thuyết tái sanh nhằm chỉ sự chuyển đổi của linh hồn hay
sự tái sanh của một xác thân thường còn. Phật Giáo phủ
nhận sự hiện hữu của một linh hồn bất tử hay trường
tồn được tạo nên bởi đấng Thượng Ðế hoặc phát xuất
từ một Ðại Ngã.
Nếu
linh hồn mà người ta giả thiết như tinh hoa của con người
là vĩnh cửu thì linh hồn không thể phát sanh hay tiêu diệt.
Ngoài ra, người ta cũng không thể giải thích tại sao “Từ
lúc đầu, linh hồn này lại khác với linh hồn kia”.
Ðể
chứng minh sự hưởng phước đời đời ở trên thiên đàng
vĩnh viễn và sự đau khổ vô tận dưới một địa ngục
trường cửu tức nhiên tuyệt đối phải chủ trương có một
linh hồn bất tử. Nếu không, thì cái gì sẽ bị trừng phạt
ở địa ngục hay được tưởng thưởng nơi thiên đàng?
Bertrand
Russell viết: “Ta phải nói rằng sự phân biệt cũ kỹ giữa
linh hồn và thể xác đã hoàn toàn tiêu tan bởi vì vật chất
đã mất tính chất cứng rắng của thể đặc mà tâm cũng
mất tính chất tinh thần của nó. Tâm lý học đang bắt đầu
trở thành một ngành khoa học. Trong hiện tình của khoa tâm
lý học, niềm tin vào một điều gì bất tử đã không được
sự tán trợ của khoa học”.
Người
Phật tử đồng ý với Russell khi ông nói: “Rõ ràng có lý
do để tin rằng cái 'Tôi' ngày hôm nay và cái 'Tôi' ngày hôm
qua là một và để lấy một ví dụ rõ ràng hơn nữa, nếu
cùng một lúc, tôi thấy một người và nghe người ấy nói
thì hiển nhiên là cái 'Tôi' nghe và cái 'Tôi' thấy là một”.
Cho
đến những năm gần đây các nhà khoa học đã tin tưởng
vào tính cách bất khả phân và không thể tiêu diệt của
nguyên tử. “Với đầy đủ lý lẽ, các nhà vật lý học
đã phân chia hạt nguyên tử ấy thành những phần nhỏ. Cùng
với những lý do chính đáng, các nhà tâm lý học khám phá
rằng tâm không phải là vật thể đồng nhất của một cái
gì trường tồn mà là một số yếu tố được kết hợp
với nhau qua những liên quan mật thiết nào đó. Cho nên, vấn
đề của sự bất diệt trường tồn trở thành câu hỏi rằng
những liên quan này có còn tồn tại giữa những yếu tố
của xác thân đang sống và xác thân đã chết hay không”.
Cũng
như C.E.M. Joad viết trong cuốn “Ý Nghĩa của Ðời sống”
(The Meaning of Life): “Vật chất đã tan rã dưới mắt của
chúng ta. Nó không còn là thể đặc, không còn vững chắc,
không còn do những định luật cưỡng chế quy định; và quan
trọng hơn tất cả, người ta không còn biết nó là gì nữa”.
Cái
được gọi là nguyên tử hình như vừa “có thể bị phân
tán, vừa có thể bị tiêu diệt”. Những điện tử và dương
tử bao gồm trong một nguyên tử “có thể gặp và tiêu diệt
lẫn nhau trong khi ấy, sự bền vững của điện tử và dương
tử, giống như sự vững bền của một làn sóng, không có
những giới hạn chắc chắn và trong tiến trình biến đổi
liên tục, cả hai đều thay đổi hình thức và vị trí”.
Giám
mục Berkley bảo rằng cái được gọi nguyên tử là một điều
tưởng tượng siêu hình và chủ trương có một thực thể
tinh thần gọi là linh hồn.
Chẳng
hạn, Hume (49) nghiên cứu và nhận thấy rằng ý thức không
có gì khác ngoài những trạng thái tinh thần biến đổi và
kết luận rằng “Cái Ta thường còn” là không thực tồn
tại.
Và
Hume viết: “Có vài triết gia nghĩ rằng trong mỗi chập tư
tưởng, chúng ta ý thức cái gọi là Ta, và chúng ta cảm giác
rằng cái Ta là có thật, thường còn; và chúng ta là chắc
thực..., không thể biến đổi và phân chia. Riêng về phần
tôi, khi tôi tiếp xúc mật thiết với cái mà tôi gọi là
'Tôi' thì tôi luôn luôn gặp phải một vài cảm giác đặc
biệt như nóng hay lạnh, ánh sáng hay bóng tối, thương hay
ghét, buồn hoặc vui. Tôi chưa từng bắt được cái 'Tôi'...
và không bao giờ có thể tìm thấy được cái gì ngoài cảm
giác... cũng như không thể nhận thức được cái gì khác
cần thiết để làm cho Tôi trở thành một thực thể hoàn
toàn không tồn tại”.
Bergson
(50) nói: “Tất cả ý thức chỉ tồn tại trong thời gian
sinh hoạt. Một trạng thái tâm lý, nếu không biến đổi,
thì không còn là một trạng thái nữa.. Nó là sự biến đổi
không ngừng; khi sự biến đổi ngưng thì trạng thái tâm thức
cũng ngưng, trạng thái tâm thức chính là sự biến đổi”.
Ðề
cập đến vấn đề linh hồn, giáo sư James viết: “Cho đến
nay, thuyết linh hồn là hoàn toàn vô ích khi dùng nó để giải
thích các sự kiện thực sự có thể chứng minh được về
kinh nghiệm của tâm thức. Cho đến nay, cũng không ai có thể
bị bắt buộc phải chấp nhận lý thuyết ấy vì những lý
do khoa học cụ thể”.
Nơi
phần kết luận của chương thích thú nói về linh hồn, ông
viết: “Và trong tác phẩm này, giải pháp tạm thời mà chúng
ta đã đạt tới phải là lời kết luận: Chính tư tưởng
là con người tư tưởng”.
Watson
(51), nhà tâm lý học trứ danh đã viết: - “Chưa có ai từng
sờ đụng một linh hồn hay nhìn thấy linh hồn trong một ống
thí nghiệm, hay bằng phương cách gì khác, để tiếp xúc với
linh hồn như đã từng va chạm với các vật khác trong cuộc
sống hằng ngày. Tuy nhiên, ngờ vực sự hiện hữu của linh
hồn được xem như người theo tà giáo; và thời xưa điều
ấy có thể dẫn đến việc khiến người ta bị rơi đầu.
Cả đến ngày nay, người có địa vị quan trọng cũng không
dám nêu vấn đề đó lên”.
Hơn
2500 năm trước, đức Phật đã đề cập đến những vấn
đề này. Theo Phật Giáo, ý thức không gì khác hơn là một
tổng hợp phức tạp của những trạng thái tâm thức luôn
luôn biến đổi. Mỗi chập tư tưởng gồm có ba giai đoạn
- phát sanh hay khởi đầu, tĩnh lặng hay phát triển, và chấm
dứt hay hủy diệt. Ngay khi một chập tư tưởng vừa qua giai
đoạn diệt, tức thì giai đoạn sanh của chập tư tưởng
kế tiếp lại tiếp hiện ra. Trong tiến trình luôn luôn biến
đổi của đời sống, mỗi chập tư tưởng khi diệt, chuyển
toàn bộ năng lực và tất cả những cảm giác thâu nhận
cho chập tư tưởng kế tiếp. Mỗi chập tư tưởng mới gồm
các tiềm năng của những chập tư tưởng trước đó cùng
với một vài cái gì khác nữa. Cho nên, có sự luân chuyển
tiếp tục của tâm thức như một dòng suối không ngừng trôi
chảy. Chập tư tưởng theo sau không hoàn toàn giống những
chập tư tưởng trước đó - bởi vì thành phần cấu tạo
đã đổi mới - mà cũng không hẳn là khác, vì cả hai đều
nằm trong cùng một dòng sống Nghiệp Lực. Ở đây không có
chúng sanh giống nhau nhưng có sự đồng nhất trong tiến trình
đời sống (của chúng sanh).
Trong
mỗi phút giây (của đời sống) đã có sự sanh và sự chết.
Sự phát sanh của một chập tư tưởng này có nghĩa là có
một chập tư tưởng khác đã hủy diệt và ngược lại. Trong
dòng thời gian của đời sống, có sự tái sanh nhứt thời
mà không có linh hồn.
Tưởng
không nên hiểu rằng ý thức của ta bị cắt ra từng khúc
nhỏ và được nối liền lại với nhau như những toa xe lửa
hay một sợi giây xích. Nhưng trái lại, “nó trôi chảy liên
tục như một dòng sống, tiếp nhận từ những phụ lưu của
các giác quan để bồi đắp thêm cho sự phong phú của nó
và mãi mãi cung cấp cho thế giới bên ngoài những tư tưởng
mới mà nó tiếp thu trong cuộc đời” (52). Dòng sông ý thức
ấy phát sinh từ cội nguồn và chấm dứt nơi cửa sông của
nó. Chập tư tưởng tồn tại nhanh chóng đến nỗi không có
bất cứ tiêu chuẩn nào có thể đo lường ước tính được.
Tuy nhiên, các nhà chú giải cho biết rằng thời gian kéo dài
của một chập tư tưởng có thể còn ngắn hơn một phần
tử thời gian của một cái chớp.
Ở
đây, chúng ta thấy có sự kề nhau nối tiếp trong chuỗi dài
của những trạng thái ý thức, chứ không có sự chồng chất
lên nhau của các trạng thái đó như một số người lầm
tưởng. Không có một chập tư tưởng đã qua mà còn trở
lại; cũng không có chập tư tưởng sau giống hệt chập tư
tưởng trước đó. Nhưng người đời chúng ta bị che lấp
bởi màn ảo giác, đã lầm tưởng sự liên tục giả tạo
như một cái gì vĩnh cửu, và còn tiến xa hơn cho rằng có
một linh hồn trường tồn, một cái Ngã (Ta), một con
người giả định vừa hành động và chứa nhóm tất cả
hành động vào trong cái tâm luôn luôn biến đổi này.
“Cái
được gọi là con người chẳng khác gì một cái chớp tạo
nên bởi sự kế tiếp của những tia sáng nối liền nhau quá
nhanh đến nỗi mắt trần của ta không thể trông thấy chúng
riêng biệt; và người mê lầm cũng khó nhận biết được
sự liên tục của những tia sáng rời rạc ấy”. Như
bánh xe lăn chấm một điểm trên mặt đường, con người
chúng ta cũng chỉ sống trong từng chập tư tưởng. Ta luôn
luôn sống trong hiện tại, và hiện tại nhất định phải
trôi vào quá khứ. Tương lai cũa chúng ta ra sao, sẽ được
quyết định bởi chập tư tưởng trong hiện tại.
Người
ta có thể hỏi, nếu không có linh hồn thì cái gì tái sanh?
Thực ra, không có cái gì được gọi là tái sanh cả. Khi cuộc
sống chấm dứt, Nghiệp Lực lại tự hiện hữu trong một
hình thức mới. Như Ðại Ðức Silacara đã viết: “Dù không
thấy Nghiệp Lực đi qua ở đâu, nhưng các điều kiện thích
ứng với sự biểu hiện rõ ràng của nó vẫn có mặt. Nghiệp
Lực xuất hiện dù nơi con muỗi hay con trùng bé nhỏ vẫn
khiến ta thấy rõ nó như sự hiện hữu của ánh sáng rực
rỡ của một đấng Thiên Thần hay Thượng Ðẳng Thiên Sứ.
Khi phương thức của Nghiệp dừng nghỉ, dòng Nghiệp Lực
chỉ chuyển tiếp, và khi gặp điều kiện thuận lợi, Nghiệp
sẽ tự phát hiện trở lại trong một tâm thức hay hình thể
khác”.
Sanh
là sự phát khởi của hiện tượng nhất thời tâm vật lý.
Chết chỉ là sự chấm dứt tạm thời của hiện tượng (tâm
vật lý) ấy.
Cũng
như sự phát sanh của một trạng thái vật chất được hình
thành do bởi trạng thái trước đó làm nguyên nhân; và sự
xuất hiện của hiện tượng tâm vật lý đã do những nguyên
nhân trước tạo điều kiện để nó phát sanh. Cho nên tiến
trình của một kiếp sống có thể diễn tiến mà không cần
có một thực thể thường còn chuyển tiếp từ chập tư tưởng
này sang chập tư tưởng khác; vậy thì một loạt tiến trình
của những đời sống cũng có thể diễn tiến mà không cần
có một linh hồn bất tử di chuyển từ kiếp này sang kiếp
nọ.
Phật
giáo hoàn toàn không phủ nhận sự hiện hữu của một bản
ngã trong cái nghĩa thực nghiệm của nó. Phật Giáo trong định
nghĩa rốt ráo, nhằm chứng tỏ rằng không có một bản ngã
(bất biến) thực sự. Danh từ triết học Phật Giáo gọi
một cá nhân là Santana - một dòng sống hay sự liên tục.
Nó gồm cả những yếu tố tinh thần cũng như vật chất.
Nghiệp lực của mỗi cá nhân đã kết hợp những yếu tố
đó lại với nhau. Dòng sống không ngừng hay sự liên tục
của hiện tượng tâm vật lý này đã do Nghiệp Lực tạo
nên, không những chỉ giới hạn trong đời hiện tại, mà
Nghiệp Lực ấy đã bắt nguồn từ những kiếp quá khứ vô
thỉ, và nó sẽ còn tiếp tục diễn tiến trong tương lai -
Chính dòng sống (Nghiệp Lực) này theo Phật Giáo là cái mà
các tôn giáo khác gọi là cái “Ta” vĩnh cửu hay “linh hồn”
bất tử.
Anatta
or soul-lessness
This
Buddhist doctrine of re-birth should be distinguished from the theory of
re-incarnation which implies the transmigration of a soul and its invariable
material rebirth. Buddhism denies the existence of an unchanging or eternal
soul created by a God or emanating from a Divine Essence (Paramatma).
If
the immortal soul, which is supposed to be the essence of man, is eternal,
there cannot be either a rise or a fall. Besides one cannot understand
why "different souls are so variously constituted at the outset".
To
prove the existence of endless felicity in an eternal heaven and unending
torments in an eternal hell, an immortal soul is absolutely necessary.
Otherwise, what is it that is punished in hell or rewarded in heaven?
"It
should be said", writes Bertrand Russell, "that the old distinction between
soul and body has evaporated quite as much because 'matter' has lost its
solidity as mind has lost its spirituality. Psychology is just beginning
to be scientific. In the present state of psychology belief in immortality
can at any rate claim no support from science".
Buddhists
do agree with Russell when he says "there is obviously some reason in which
I am the same person as I was yesterday, and, to take an even more obvious
example, if I simultaneously see a man and hear him speaking, there is
some sense in which the 'I' that sees is the same as the 'I' that hears".
Till
recently scientists believed in an indivisible and indestructible atom.
"For sufficient reasons physicists have reduced this atom to a series of
events. For equally good reasons psychologists find that mind has not the
identity of a single continuing thing but is a series of occurrences bound
together by certain intimate relations. The question of immortality, therefore,
has become the question whether these intimate relations exist between
occurrences connected with a living body and other occurrences which
take place after that body is dead".
As
C.E.M. Joad says in "The Meaning of Life", matter has since disintegrated
under our very eyes. It is no longer solid; it is no longer enduring; it
is no longer determined by compulsive causal laws; and more important than
all, it is no longer known.
The
so-called atoms, it seems, are both "divisible and destructible". The electrons
and protons that compose atoms "can meet and annihilate one another while
their persistence, such as it is, is rather that of a wave lacking fixed
boundaries, and in process of continual change both as regards shape and
position than that of a thing".
Bishop
Berkley who showed that this so-called atom is a metaphysical fiction held
that there exists a spiritual substance called the soul.
Hume,
for instance, looked into consciousness and perceived that there was nothing
except fleeting mental states and concluded that the supposed "permanent
ego" is non existent.
"There
are some philosophers", he says, "who imagine we are every moment conscious
of what we call "ourself" that we feel its existence and its continuance
in existence and so we are certain...both of its perfect identity
and simplicity. For my part, when I enter most intimately into what I call
"myself" I always stumble on some particular perception or other - of heat
or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never catch
myself...and never can observe anything but the perception...nor do I conceive
what is further requisite to make me a perfect non-entity".
Bergson
says, "All consciousness is time existence; and a conscious state is not
a state that endures without changing. It is a change without ceasing;
when change ceases it ceases; it is itself nothing but change".
Dealing
with this question of soul Prof. James says - "The soul-theory is a complete
superfluity, so far as accounting for the actually verified facts of conscious
experience goes. So far no one can be compelled to subscribe to it for
definite scientific reasons".
In
concluding his interesting chapter on the soul he says: -
"And
in this book the provisional solution which we have reached must be the
final word: the thoughts themselves are the thinkers".
Watson,
a distinguished psychologist, states: - "No one has ever touched a soul
or has seen one in a test tube, or has in any way come into relationship
with it as he has with the other objects of his daily experience. Nevertheless
to doubt its existence is to become a heretic and once might possibly even
had led to the loss of one's head. Even today a man holding a public position
dare not question it".
The
Buddha anticipated these facts some 2500 years ago. According to
Buddhism mind is nothing but a complex compound of fleeting mental states.
One unit of consciousness consists of three phases – arising or genesis
(uppada) static or development (thiti), and cessation or dissolution (bhanga).
Immediately after the cessation stage of a thought-moment there occurs
the genesis stage of the subsequent thought-moment. Each momentary consciousness
of this ever-changing life-process, on passing away, transmits its whole
energy, all the indelibly recorded impressions to its successor. Every
fresh consciousness consists of the potentialities of its predecessors
together with something more. There is, therefore, a continuous flow of
consciousness like a stream without any interruption. The subsequent thought-moment
is neither absolutely the same as its predecessor-since that which goes
to make it up is not identical – nor entirely another-being the same
continuity of Kamma energy. Here there is no identical being but there
is an identity in process.
Every
moment there is birth, every moment there is death. The arising of one
thought-moment means the passing away of another thought-moment and vice
versa. In the course of one life-time there is momentary rebirth without
a soul.
It
must not be understood that a consciousness is chopped up in bits and joined
together like a train or a chain. But, on the contrary, "it persistently
flows on like a river receiving from the tributary streams of sense constant
accretions to its flood, and ever dispensing to the world without it the
thought-stuff it has gathered by the way" (See Compendium of Philosophy
- Introduction p.12). It has birth for its source and death for its mouth.
The rapidity of the flow is such that hardly is there any standard whereby
it can be measured even approximately. However, it pleases the commentators
to say that the time duration of one thought-movement is even less than
one-billionth part of the time occupied by a flash of lightning.
Here
we find a juxta-position of such fleeting mental states of consciousness
opposed to a super-position of such states as some appear to believe. No
state once gone ever recurs nor is identical with what goes before. But
we worldlings, veiled by the web of illusion, mistake this apparent continuity
to be something eternal and go to the extent of introducing an unchanging
soul, an Atta, the supposed doer and receptacle of all actions to this
ever-changing consciousness.
"The
so-called being is like a flash of lightning that is resolved into a succession
of sparks that follow upon one another with such rapidity that the human
retina cannot perceive them separately, nor can the uninstructed conceive
of such succession of separate sparks". As the wheel of a cart rests on
the ground at one point, so does the being live only for one thought-moment.
It is always in the present, and is ever slipping into the irrevocable
past. What we shall become is determined by this present thought-moment.
If
there is no soul, what is it that is reborn? one might ask. Well, there
is nothing to be re-born. When life ceases the Kammic energy re-materialises
itself in another form. As Bhikkhu Silacara says: "Unseen it passes whithersoever
the conditions appropriate to its visible manifestation are present. Here
showing itself as a tiny gnat or worm, there making its presence known
in the dazzling magnificence of a Deva or an Archangel's existence. When
one mode of its manifestation ceases it merely passes on, and where subtle
circumstances offer, reveals itself afresh in another name or form".
Birth
is the arising of the psycho-physical phenomena. Death is merely the temporary
end of a temporary phenomenon.
Just
as the arising of a physical state is conditioned by a preceding state
as its cause, so the appearance of psychophysical phenomena is conditioned
by causes anterior to its birth. As the process of one life-span is possible
without a permanent entity passing from one thought-moment to another,
so a series of life-processes is possible without an immortal soul to transmigrate
from one existence to another.
Buddhism
does not totally deny the existence of a personality in an empirical sense.
It only attempts to show that it does not exist in an ultimate sense. The
Buddhist philosophical term for an individual is Santana, i.e., a flux
or a continuity. It includes the mental and physical elements as well.
The Kammic force of each individual binds the elements together. This uninterrupted
flux or continuity of psychophysical phenomenon, which is conditioned by
Kamma, and not limited only to the present life, but having its source
in the beginningless past and its continuation in the future - is the Buddhist
substitute for the permanent ego or the immortal soul of other religions.
