Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
VIETNAMESE -
ENGLISH VIỆT - ANH
Thiện
Phúc
B
Ba:
Taranga (skt)—Sóng—A wave.
Ba
Ba:
1)
Chạy vòng vòng (trong vòng luân hồi sanh tử): To run hither and
thither in the samsara.
2)
Một địa danh gần thành Vương Xá: A place near Rajagrha.
Ba
Ba Kiếp Kiếp: Chạy vòng mãi trong vòng luân hồi sanh tử—Rushing
about forever in the Samsara.
Ba
Bà Lợi: See Ba Hòa Lợi.
Ba
Cấp Độ Kiến Thức: Three degrees of knowledge—Theo ngài Long
Thọ trong Trung Quán Luận, có ba cấp độ kiến thức—According
to Nagarjuna in the Madhyamika-karika, there are three degrees of knowledge:
1)
Huyền Ảo: Parikalpita (skt)—Illusory knowledge—Huyền ảo là
sự gán ghép sai lầm một ý tưởng không có thực cho một
đối tượng do nhân duyên tạo ra. Đối tượng nầy chỉ hiện
hữu trong trí tưởng tượng và không tương ứng với thực
tại—Illusory knowledge is the false attribution of an imaginary idea
to an object produced by its cause and conditions. It exists only in one’s
imagination and does not correspond to reality.
2)
Thường Nghiệm: Paratantra (skt)—Empirical knowledge—Thường
nghịm là sự hay biết về một đối tượng do nhân duyên
mà có. Đây là kiến thức tương đối và dùng để phục
vụ cho các mục đích của cuộc sống—Empirical knowledge
is the knowledge of an object produced by its cause and conditions. This
is relative knowledge and serves the practical purposes of life.
3)
Tuyệt Đối: Parinispanna (skt)—Absolute knowledge—Tuyệt đối
là chân lý cao nhất hay chân như, chân lý tuyệt đối. Huyền
ảo và thường nghiệm tương ứng với chân lý tương đối,
còn tuyệt đối thì tương ứng với chân lý cao nhất của
Trung Luận tông—The absolute knowledge is the highest truth or tathata,
the absolute. The illusory knowledge and empirical knowledge correspond
to relative truth (samvrti-satya), and the absolute knowledge to the highest
truth (paramartha-satya) of the Madhyamika system.
Ba
Chìm Bẩy Nổi: The ups and downs of life.
Ba
Chướng:
1)
Tham, sân, si (greed, hatred, delusion)—See Tam Độc.
2)
Ba chướng ngại của người tu Phật—Three types of obstacles
for any Buddhist cultivators:
a)
Phiền não chướng: The obstacles of afflictions.
b)
Nghiệp chướng: Đây là chướng nghiêm trọng nhất trong ba
chướng—The obstacles of karma. This is the most serious obstacles
in the three.
c)
Quả báo chướng: The obstacles of retribution.
Ba
Cửa Vào Niết Bàn: The three gates to the city of nirvana:
1)
Không: The emptiness—The void—Immaterial.
2)
Vô tướng: Formless.
3)
Vô tác: Inactivity.
Ba
Da: Payas (skt).
1)
Nước: Water.
2)
Sửa: Milk.
3)
Nước trái cây: Juice.
Ba
Dật Đề: Pataka (skt)-Ba Dật Để Dà—Ba Dược Chí—Ba La
Dật Chi Kha—Ba La Dạ Chất Chi Ca—Ba Chất Chi Kha—Ba Da Đề—Đọa
Tội—Những ai phạm giới luật trọng tội như ngũ nghịch,
chẳng những bị trục xuất khỏi giáo đoàn, mà còn phải
đọa vào a tỳ địa ngục—Those who commit one of the five grave
sins, will not only be excommunicated from the order, but will also fall
into avici forever.
(A)
Cửu Thập Giới Ba Dật Đề: Ninety offences in the Rules for Mendicant
Bhiksus—See Cửu Thập Đọa Giới.
(B)
Bách Thất Thập Bát Giới Ba Dật Đề: One hundred seventy-eight
offences in the Rules for Mendicant Bhiksunis—See Bách Thất Thập
Bát Giới Ba Dật Đề.
Ba
Di La: Vajra (skt)—Kim Cang Thần, một trong mười hai vị thần
tướng của Phật Dược Sư—One of the twelve generals of Bhaisajya
(Yao-Shih), the Buddha of Healing.
Ba
Diễn Na: Paryayana (skt)—Ba Nha Na—Một hành lang, sân, hay nơi
có mái che để đi hành thiền trong tự viện—An ambulatory,
courtyard, or a sheltered place for walking in a temple.
Ba
Đà: Pada (skt).
1)
Bước chân: Step.
2)
Dấu chân: Footprint.
3)
Vị trí: Position.
4)
Một chữ đầy đủ: A complete word.
Ba
Đà Kiếp: Bhadra-kalpa (skt)—Hiền Kiếp—The present kalpa.
Ba
Đà La: Patali (skt)—Bát Đảm La.
1)
Một loại cây có bông rất thơm—A tree with scented blossoms,
the trumpet-flower.
2)
Một vương quốc cổ ở Ấn Độ: An ancient kingdom in India.
Ba
Đại A Tăng Kỳ: Three asankhyeya maha kalpas.
Ba
Đạo Lý Tâm Duyên Quyết Định: Ba lý do khiến vãng sanh Tịnh
Độ không tùy thuộc vào ác nghiệp, công hạnh hay thời gian
tu tập lâu mau—Three reasons why rebirth in the Pure Land does not
necessarily depend on the weight of bad karma, the amount of practice or
the duration of cultivation—See Tam Lý Tâm Duyên Quyết Định.
Ba
Đầu Ma: Padma (skt)—Bông sen đỏ—The red lotus.
Ba
Đầu Ma Ba Ni: Padma-pani (skt)—Bồ tát Quán Âm đang cầm hoa
sen, một trong những hình thức của Quán Thế Âm Bồ Tát—One
of the forms of Kuan-Yin, holding a lotus.
Ba
Đế: Pati (skt)—Ba Để—Bát Để.
1)
Vị Thầy: Master.
2)
Vị Chúa: Lord.
3)
Người Chủ: Proprietor.
4)
Quốc Vương: A king.
5)
Người chồng hay gia chủ: Husband or householder.
Ba
Đề Mộc Xoa: Pratimoksa (skt)—58 cụ túc giới Bồ Tát dành
cho chư Tăng Ni—Cũng là 250 giới cụ túc cho chư Tăng trong
giới luật giải thoát khỏi luân hồi sanh tử—The 58 Bodhisattva
precepts—The full body of Bhiksu or Bhiksuni precepts. Also the 250 rules
of the Vinaya for monks for their deliverance from the ground of mortality.
Ba
Điều Như Lai Không Cần Gìn Giữ: Three things a Tathagata has
no need to guard against—Theo Trường Bộ, Kinh Phúng Tụng, có
ba điều mà Đức Như Lai không cần gìn giữ—According to The
Long Discourses of the Buddha, Sangiti Sutra, there are three things a
Tathagata has no need to guard against.
1)
Nầy các hiền giả, Như Lai thanh tịnh thiện hành về thân.
Như Lai không có ác hạnh về thân mà Như Lai phải gìn giữ:
A Tathagata is perfectly pure in bodily conduct. There is no misdeed of
body.
2)
Như Lai thanh tịnh thiện hành về miệng. Như Lai không có ác
hạnh về miệng mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly
pure in speech. There is no misdeed of speech.
3)
Như Lai thanh tịnh thiện hành về ý. Như Lai không có ác hạnh
về ý mà Như Lai phải gìn giữ: A Tathagata is perfectly pure in
thought. There is no misdeed of thought.
Ba
Điều Phật Có Thể Làm Được: Three things possible to a Buddha:
1)
Khả năng hiểu biết vạn vật: He can have perfect knowledge of
all things.
2)
Khả năng hiểu biết bản chất thật của vạn hữu: He can
have perfect knowledge about the natures of all beings.
3)
Khả năng cứu độ vô lượng chúng sanh: He can save countless
beings.
Ba
Điều Phật Không Thể Làm Được: Three things impossible to a
Buddha:
1)
Không thể loại trừ nhơn quả nghiệp báo cho chúng sanh: He
cannot annihilate causality karma.
2)
Không thể cứu rỗi vô điều kiện: He cannot save unconditionally.
3)
Không thể chấm dứt các đường dữ cho chúng sanh: He cannot
end the realm of the living.
Ba
Điều Thống Thiết Tự Trách Của Người Tu Pháp Môn Tịnh
Độ: The Pure Land practitioners should always bitterly reproach
themselves for three things—Tu theo Pháp môn Tịnh Độ, ai ai cũng
muốn tu làm sao cho niệm niệm nối nhau không dứt. Tuy nhiên,
vì định lực chưa thành nên niệm đầu không chủ, hoặc
tri giác cũ khó quên, hoặc vọng tưởng nổi dậy, hoặc xúc
đối cảnh duyên tự kềm giữ không vững, hoặc tâm tình
rối loạn cố ngăn dẹp chẳng kham. Cứ ngồi vào lần chuỗi
một lúc là tâm niệm đã chạy hết đông sang tây, bất giác
nó đi xa cách mấy ngàn muôn dậm hồi nào cũng không biết.
Có khi phải bận lo một việc nào đó nên tâm trí cứ vướng
vít cả tháng trời chưa hết. Dẹp trừ tạp niệm còn chưa
xong, huống là gián đoạn lúc niệm Phật. Theo Hòa Thượng
Thích Thiền Tâm trong Tịnh Độ Thập Nghi Hoặc Vấn Luận,
câu 26, đây là căn bệnh chung của hầu hết người tu. Vì
thế nếu người tu không thống thiết tự trách thì khó mà
thành tựu được pháp tu Tịnh Độ Vô Gián. Có ba điều thống
thiết tự răn—To be a Pure Land practitioner, everyone always wants
to cultivate in such a way that thought follows upon thought without interruption.
However, having not yet achieved one-pointedness of Mind, we cannot even
rein in the first thought, or else, the previous perception is difficult
to forget, or deluded thoughts arise. We cannot keep our thoughts
from being disturbed by circumstances and conditions. Our Minds and feelings
are confused and cannot be stilled. Each time we sit down to finger the
rosary for a moment, our thoughts have gone in all directions, suddenly
travelling millions of miles without our knowledge or awareness. At times,
when we are preoccupied with some problem, we turn it over and over our
Minds for days and days, or even for months. It is impossible for us to
rid ourselves of such tangled thoughts, not to mention doing away with
interruptions in recitation. According to Most Venerable Thích Thiền
Tâm in The Treatise on The Ten Doubts, question number 26, this is the
common disease of almost all Pure Land practitioners. If we do not
earnestly restrain ourselves, it will be difficult to succeed in the practice
of exclusive, uninterrupted cultivation. There are three things that practitioners
would bitterly reproach themselves.
1)
Báo Ân: Repaying one’s obligation—Người tu có rất nhiều trọng
ân; hãy tạm gác qua ân Phật và ân Thầy Tổ. Dù là người
xuất gia, công ân sanh dưỡng của cha mẹ há chẳng nặng sâu
hay sao? Dù đã lìa tục xuất gia, và vì đi học đạo nên
phải xa cách quê hương nhiều năm, cha mẹ nhọc nhằn cực
khổ cũng không biết, khi già yếu bệnh hoạn lại cũng không
hay biết để chăm sóc thuốc thang. Đến lúc cha mẹ mãn phần,
cũng không biết, hoặc có nhận được tin cũng về trễ muộn.
Khi còn nhỏ, có khi cha mẹ vì nuôi nấng thương lo cho con mà
gây tội tạo nghiệp, nên lúc chết bị đọa vào nẻo khổ,
hy vọng chúng ta cứu độ, như khát chờ uống, như hạn trông
mưa. Nếu chúng ta tu hành chễnh mãng tất tịnh nghiệp không
thành; đã không thành thì tự cứu còn chưa xong, làm sao cứu
được mẹ cha? Đối với song thân đã lỗi về vật chất,
mà còn không cứu độ được phần tâm linh, tức là phụ
nghĩa quên ân, là người đại bất hiếu. Theo Phật, tội
bất hiếu là một đại tội sẽ bị đọa vào địa ngục.
Như thế tâm niệm gián đoạn không chuyên tu để cứu độ
mẹ cha cũng chính là nghiệp địa ngục vậy. Lại nữa, chúng
ta không biết dệt quần áo để mặc, không cày để ăn, phòng
nhà, chăn gối, cơm áo, thuốc thang đều do đàn na tín thí
cúng dường. Tổ sư từng dạy răng: “Hàng thiện nam tín
nữ vì sùng kính Tam Bảo, đã chia cắt bớt phần của
gia đình đem đến cúng dường. Nếu người tu đạo hạnh
không tròn, thì dù tấc vải hạt cơm , kiếp sau cũng phải
đền trả.” Muốn báo ân đàn na tín thí, chúng ta phải lo
chuyên tu tịnh nghiệp để độ mình độ người. Nếu chúng
ta sanh một niệm gián đoạn không chuyên, tất đã có phần
trong kiếp luân hồi vay trả. Và tam niệm nầy chính là niệm
hạ tiện hoặc súc sanh—Cultivators have a number of important obligations.
Let us put aside temporarily the debts to the Buddhas and our teachers.
Even a monk or nun, do you not think that we owe a profound and heavy debt
to our parents for giving our life and raising us? Having left home and
all mundane activities, studying the Dharma far from our home for so many
years, we were not aware of the hardships and sufferings of our parents.
We did not know of our parents’ old age and illness, and so did not take
proper care of them. When they died, we either had no knowledge, or, if
we were aware of it, we probably returned home too late. When we were young,
in order to raise and educate us, our parents, at times, committed numerous
transgressions. After death, as they descended upon the path of suffering,
they hoped that we would come to their rescue, just as a person might wait
for a glass of water to assuage his thirst, or for the pouring rain to
cease. If our cultivation is haphazard, our Pure Land karma will
not bring results. Thus, we cannot even save ourselves, let alone our parents!
In such circumstances, we have not only missed the opportunity to take
care of their temporal needs, we are now remiss in our obligations to their
souls. We are most unfilial sons indeed! The Buddha said: “To be unfilial
is to sink into hell.” Thus, the Mind of interruption, of failure to
cultivate assiduously, is indeed the karma of hell. Moreoever, we do not
weave, yet we wear clothing; we do not plough, yet we eat our fill. Living
quarters, bedding, food, clothing, medicine, etc. are all provided by Buddhist
followers. The ancient masters have often admonished: “Buddhist followers,
out of respect and veneration for the Triple Jewel, parcel out part of
their meager family food budget as a donation to monks and nuns. If the
latter are not blameless in their cultivation, even an inch of cloth or
a grain of rice will have to be paid back in future lifetimes. To repay
the favor of our disciples, we should follow the Pure Land path assiduously,
to rescue ourselves and others. If we let even a single intrusive thought
arise and fail to persevere, we have become enmeshed in Samsara endelessly
‘borrowing’ and ‘repaying.’ That very intrusive thought is vile
karma or the karma of animality.
2)
Chí Quyết Định: The Resolute Will—Người tu hành phải kiên
quyết để đi đến kết quả. Một đời tham thiền đã chẳng
ngộ thiền, khi học giáo lại chẳng tinh về giáo. Cho đến
ngày nay tâm địa lại chưa lắng yên, niệm đầu còn
sôi nổi, khi thì muốn làm thơ, lúc muốn tả cảnh, khi thì
thuyết giáo, lúc lại đàm thiền, ý chí ly tán đi ba bốn
nẻo. Tổ sư đã bảo: “Tâm niệm còn vướng mắc, đó là
nghiệp luân hồi. Tình tưởng vừa sanh ra, muôn kiếp bị ràng
buộc.” Sở dĩ chúng ta chưa được chánh niệm, là vì còn
tình tưởng phân vân, và tình tưởng phân vân bởi nơi chưa
quyết chí. Cho nên người tu mà ý chí chưa nhất quyết, đó
chính là đầu mối của sự sa đọa vào tam đồ ác đạo
vậy. Lại nữa, nếu người tu không có ý chí quyết định
thì không thể giữ gìn giới căn. Do ý niệm phân vân nên
không thể thâu nhiếp thân và khẩu. Phật dạy: “Thà lấy
nước đồng sôi mà rót vào miệng, nguyện không để miệng
phá giới khi đang thọ dụng các thức ăn uống của đàn na
tín thí. Thà dùng lưới sắt nóng quấn thân thể mình, nguyện
không để thân phá giới khi đang thọ dụng những y phục
cúng dường của đàn na tín thí.” Huống là các giới không
trang nghiêm , nên tâm càng vọng động; nhân sự vọng động
ấy mà phần chuyên tu bị gián đoạn. Thế nên một niệm
gián đoạn, đâu chỉ là nghiệp nhân của lưới sắt hay nước
đồng sôi? Và nếu người tu ý chí không quyết định, tất
không nhận rõ tướng đời huyễn giả, dễ chạy theo danh
lợi hư phù. Khi danh lợi thuộc về mình thì sanh lòng mê đắm,
khi danh lợi thuộc về kẻ khác lại sanh lònh ganh ghét
hơn thua. Tổ sư xưa thường dạy: “Tham đắm danh lợi sẽ
đi về đường quỷ hay nẻo súc sanh, buông lòng thương ghét
đồng vào hầm lửa vạc dầu!” Thế nên một niệm gián
đoạn chính là ngạ quỷ hay hầm lửa vậy—The practitioner
should be resolute in order to achieve results. As monks and nuns, we have
spent a lifetime practicing Zen but have not awakened to its meaning.
Nor did we master the subtleties of the Buddhist Canon when we began studying
the sutras. Even today, our Mind is not yet empty and calm; our thoughts
are still in ferment. At times we want to write poetry, at other times
we want to draft commentaries; at times we want to expound the Dharma,
at other times we want to indulge in Zen talks. Our thoughts are scattered
among three or four areas. The ancient masters have said: "A Mind
which is still grasping is precisely the karma of Birth and Death. As soon
as feelings and thoughts or attachments arise, we are chained for tens
of thousands of eons.” The reason we have not yet achieved right
thought is precisely that our felings and thoughts are still unfocussed,
and such perplexed feelings and thoughts are due to lack of decisiveness.
Thus, cultivating with an irresolute Mind is the beginning of rebirth in
the Triple Realm. The Buddha reminded his disciples, as stated in the sutras:
“I vow that I would rather pour boiling metal in my mouth than allow
such a mouth ever to break the precepts and still partake of the food and
drink offered by followers. I would rather wrap my body in a red hot metal
net than allow such a body to break the precepts and still wear the clothing
offered by disciples.” We need mention that because the precepts are
not respected, the Mind grows ever more perturbed, and, because of this
perturbation, earnest cultivation is interrupted. Therefore, a single
thought of interrupting Buddha Recitation is much more than merely the
causal karma of red hot nets and boiling metal. Moreover, if the practitioner’s
determination is not strong, he cannot fully realize that all mundane dharmas
are illusory, and so he easily chases after dreamlike, empty fame and fortune.
When the fame and fortune are on his side, he grows deluded and attached.
If such fame and fortune belong to others, he evelops hatred and envy.
The ancient masters have said: “To be sunk in the pursuit of fame and
fortune is to head for the realms of animals and hungry ghosts. To be given
to delusive thoughts of love and hate is to be condemned to the firepit
and the boiling cauldron. Thus, a thought of interrupting cultivation is
precisely the karma of hungry ghosts and hell.”
3)
Cầu Sự Ứng Nghiệm: Seeking an Auspicious Response—Người tu
Tịnh Độ nên cố gắng làm sao cho có sự ứng nghiệm. Kiếp
người mong manh, vô thường chẳng hẹn. Như chúng ta nay tóc
đã điểm sương, mặt nhăn. Tướng suy tàn rõ hiện, kỳ lâm
chung còn được mấy ngày. Vậy chúng ta nên chuyên tu làm sao
cho có triệu chứng vãng sanh chắc chắn. Như khi
xưa Huệ Viễn Pháp Sư ở Lô Sơn, ba phen thấy Phật xoa đầu.
Lại như Hoài Cảm Pháp Sư chí thành xưng danh hiệu Phật,
liền thấy Đức A Di Đà phóng ánh quang minh, hiện ra tướng
hảo. Và như Thiếu Khang Pháp Sư khi niệm Phật một câu đại
chúng liền thấy một vị Phật từ nơi miệng ngài bay ra,
cho đến trăm ngàn câu cũng như thế, tợ hồ các hạt chuỗi
nối tiếp nhau. Những sự ứng nghiệm như thế có đến muôn
ngàn. Nếu tâm ta không gián đoạn thì thấy Phật rất dễ,
như còn gián đoạn tất khó thấy Phật. Đã không thấy Phật
thì cùng với Phật không có duyên, và đã không có duyên quyết
khó sanh Tịnh Độ. Khi không được sanh về Tịnh Độ, tất
sớm muộn gì cũng bị đọa vào ác đạo. Như thế một niệm
gián đoạn chính là nghiệp tam đồ, phải nên dè răn và suy
nghĩ cho kỹ!—Pure Land followers should strive earnestly for a response.
The lives of sentient beings are emphemeral and easily cut short; the ghost
of impermanence waits for no one. Our hair is already streaked with
white, our face has grown wrinkled. The marks of decay and old age are
very clear, and death is but a short time away. Therefore, we should strive
to cultivate in earnest, to ensure that some auspicious and reliable signs
of rebirth appear. Thus, in ancient China, Elder Master Hui-Yuan of Lu-Shan
saw the Buddha rub his crown three times. Another Elder Master earnestly
recited the Buddha’s name and immediately saw Amitabha Buddha emit rays
of light and display auspicious marks. In the case of still another Elder
Master, each time he uttered the Buddha’s name, the Great Assembly would
see a Buddha flying out of his mouth. This was true for hundreds of thousands
of his utterances; hundreds of thousands of Buddhas escaped from his mouth,
like so many rosary beads, one after another. Such responses are
countless. If you recite Amitabha Buddha’s name in earnest, without interruption,
it is very easy to see Him. Otherwise, it is very difficult. If you do
not see the Buddha, you do not have affinities with Him. Without affinities,
it is certainly difficult to achieve rebirth. If you are not reborn in
the Pure Land, sooner or later you will descend into the evil realms. Thus,
a single thought of interrupting recitation is precisely the karma of rebirth
on the Three Evil Paths. Everyone should bear this in mind and ponder it
carefully!
Ba
Đời: Ba đời bao gồm quá khứ, hiện tại và vị lai—Three
generations—Three lifespans include past, present and future.
Ba
Đường Dữ: See Tam đồ ác đạo.
Ba
Già La: See Ba Lợi Già La.
Ba
Họ: See Ba Đời.
Ba
Hoa: To brag—To boast about.
Ba
Hòa Lợi: Pravari or Pravara (skt).
1)
Tên của một loại vải len có nhiều lông: Woollen or hairy cloth.
**
Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển—According
to Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms:
2)
Tên của một tịnh xá vùng Bắc Ấn: Name of a monastery in northern
India.
3)
Ba Hòa Ly: Tên của một người dì của Phật Di Lặc—Name
of a maternal aunt of Maitreya.
Ba
Hồi: At one time—At another time.
Ba
Hồn Chín Vía: Three souls and nine spirits.
Ba
Kỳ: Parasi (skt)—Ba Tư—Ba Lặc Kỳ—Vùng đất Ba Tư ngày
nay—Persian—Persia.
**
For more information, please see Ba La
Tức.
Ba
La: Pala (skt)—See Bát La.
Ba
La Di: Parajikas (skt)—Ba La Xà Dĩ Ca—Ba La Thị Ca—Phần đầu
trong Luật Tạng, bao gồm luật lệ trục xuất ra khỏi Giáo
Đoàn một vị Tăng phạm tội không thể tha thứ hay sám hối
được—The first section of the Vinaya Pitaka containing rules of expulsion
from the order for unpardonable sins—See Tứ Đọa.
Ba
La Di Tứ Dụ: Bốn thí dụ về Ba La Di tội mà Phật đã dạy
chư Tăng Ni về những kẻ phạm vào điều dâm—The four metaphors
addressed by the Buddha to monks and nuns about he who breaks the vow of
chasity:
1)
Kẻ phạm vào điều dâm như chiếc kim mẻ mũi gẩy đích,
không xài được nữa: He who breaks the vow of chasity is as a needle
without an eye.
2)
Như sinh mệnh của một người đã hết, không thể sống được
nữa: As a dead man.
3)
Chiết Thạch: Như đá vỡ không thể chấp lại—As a broken
stone which cannot be united.
4)
Như cây gẩy không thể sống lại: As a tree cut in two which
cannot live any longer.
Ba
La Đề Mộc Xoa: Pratimoksa (skt)—Biệt Giải Thoát—Xứ Xứ
Giải Thoát—See Pratimoksa in Pali/Sanskrit Section.
Ba
La Đề Xá Ni: Pratidesaniya (skt)—Hướng Bỉ Hối Tội—Bát
Lặt Để Ba La Đề—Ba La Xá Ni—Đề Xá Ni—Một phần trong
Luật Tạng nói về tội phải sám hối trước chúng—A section
of the Vianyana concerning public confession of sins—See Nhị Bách
Ngũ Thập Giới.
Ba
La Già: Paraka (skt)—Đáo bỉ ngạn—Carrying over—Saving—The
paramita boat.
Ba
La Già La: Prakara (skt)—Một thứ rào cản—A containing wall—Fence.
Ba
La Lợi Phất Đa La: See Ba Liên Phất.
Ba
La Mạt Đà: Paramartha (skt).
1)
Đệ nhất nghĩa—The highest truth—Ultimate truth.
2)
Chân Đế: Reality—Fundamental meaning.
3)
Chân Đế Tam Tạng, tên của một vị sư nổi tiếng người
miền Tây Ấn Độ, đến Trung Quốc khoảng những năm 547 hay
548,
nhưng
thời đó nước Tàu quá loạn lạc nên ngài phải trở về
Ấn bằng đường biển, tàu của ngài bị trôi dạt vào Quảng
Châu. Tại đó ngài dịch hơn 50 bộ kinh—Name of a famous monk
from West India, reached China around 547 or 548, but the country was so
disturbed that he set off to return by sea; his ship was driven back
to Canton, where he stayed and translated some fifty works.
Ba
La Mật: Ba La Mật Đa—Paramita—Đáo bỉ ngạn—Thập Độ
Ba La Mật
1)
Bố thí: Charity—Giving.
2)
Trì giới: Moral conduct.
3)
Nhẫn nhục: Patience.
4)
Tinh tấn: Correct Energy/Devotion.
5)
Thiền định: Contemplation.
6)
Trí huệ: Prajna—Knowledge.
7)
Trạch pháp: Use of expedient or proper means.
8)
Phát Bồ đề tâm: Vow for Bodhicittta and helpfulness.
9)
Dũng mãnh: Strength.
10)
Trí huệ: Wisdom.
**
For more information, please see Lục Độ
Ba La Mật and Thập Ba La Mật.
Ba
La Mật Đa: Paramita (skt)—Đáo bỉ ngạn hay vượt qua bờ sinh
tử bên nầy để đến bờ bên kia, Niết Bàn. Trong Kinh Lăng
Già, Đức Phật đưa ra ba loại Ba La Mật—To cross over from
this shore of births and deaths to the other shore, or nirvana. In The
Lankavatara Sutra, the Buddha gave three kinds of Paramitas (see Tam Chủng
Ba La Mật).
**
For more information, please see Ba La
Mật and Lục Độ Ba La Mật.
Ba
La Mật Tự: Tên của một ngôi chùa cổ ở Huế, Trung Việt.
Lịch sử thành lập của chùa Ba La Mật gắn liền với quảng
đời của một vị quan thuộc dòng họ Nguyễn Khoa, giữa lúc
đất nước đang bị ngoại bang xâu xé. Khi vua Đồng Khánh
ra lệnh cho quan quân triều đình tiêu trừ phong trào Cần Vương,
ông bèn treo ấn từ quan, bỏ lên chùa Đại Bi ở Thanh Hóa
ẩn dật. Được ít lâu, ông về quê, nhưng triều đình lại
triệu ông ra giữ chức Thị Lang Binh Bộ, ông giả bệnh không
ra nhậm chức. Từ đó ông phát nguyện tu hành, lên chùa Từ
Hiếu làm lễ xuất gia với Hòa Thượng Hải Thiệu. Về sau,
bà phu nhân của ông là Công Tôn Nữ Thị Tỳ, đã xây dựng
xong ngôi chùa trong khuôn viên của gia tộc lấy tên là chùa
Ba La Mật ông về trụ tại đây đến khi thị tịch năm 1900.
Năm 1934, con cháu dòng họ Nguyễn Khoa trùng tu chùa. Năm 1943,
Hòa Thượng Trí Thủ trùng tu lần nữa và kiến trúc chùa
vẫn duy trì cho đến ngày nay—Name of an ancient temple in Huế,
Central Vietnam. The history of the temple is closely attached to the life
of a mandarin named Nguyễn Khoa Luận, while the country was being torn
by the invaders. When king Đồng Khánh ordered his court soldiers to
fight against Cần Vương movement, he resigned from the post, went to
Đại Bi temple in Thanh Hóa and stayed there as a hermit. Sometime later,
he got back to his native village. When being appointed a mandarin again
by the court, he pretended to go crazy in order to refuse the appointment.
Then, he resolved to leave home and join the Order. He went to Từ Hiếu
temple to become a monk with the Buddha name Thanh Chơn. In autumn 1886,
his wife, Tôn Nữ Thị Tỳ, built a temple within her mansion, and
invited him back to be the headmonk there. He passed away in 1900. In 1934,
the Nguyễn Khoa descendents rebuilt the temple. In 1943, Most Venerable
Trí Thủ renovated the temple again and its construction has remained
the same until now.
Ba
La Môn: Brahmin (skt)—See Brahmana in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba
La Nại: Baranasi (skt)—Tên khác của thành Ba La Nại Tư (Varanasi),
một thành phố nằm về phía Bắc Ấn Độ, kinh đô của vương
quốc cổ Ca Thị nằm bên bờ sông Hằng, một trong mười
sáu nước của Ấn Độ trong thời Đức Phật còn tại thế.
Ba La Nại là một thành phố thiêng liêng cho cả Ấn giáo và
Phật giáo. Lộc Uyển cách Ba La Nại chừng bảy dậm nơi Phật
thuyết giảng bài pháp đầu tiên “Kinh Chuyển Pháp Luân”
cho năm vị đệ tử đầu tiên của Ngài—Benares, another name
for Baranasi, a city in northern India, an ancient kingdom and city on
the Ganges River, the capital of the kingdom of Kasi which was one of the
sixteen major countries during the Buddha’s time. Baranasi was a sacred
city for both Hinduism and Buddhism. About seven miles from Baranasi was
sarnath or the deer Park (the outskirt of Benares) where the Buddha preached
his first discourse on the “Sermon on Setting in motion of the Wheel
of the Law” to his first five disciples. Baranasi is also the most holy
city in India and important in Buddhism.
Ba
La Ni Mật Bà Xá Bạt Đề Thiên: Paranirmita-vasavartin (skt)—Tha
Hóa Tự Tại Thiên—A deva who is obedient to the will of those who
are transformed by others.
**
For more information, please see Tha Hóa
Tự Tại Thiên.
Ba
La Phả Bà Để: Prabhavati (skt).
1)
Em gái của A Tu La: Younger sister of Asura.
2)
Em gái của vua A Dục: Younger sister of Asoka.
Ba
La Phả Ca La Mật Đa La: Prabhakaramitra (skt)—Người giác ngộ—Enlightener.
Ba
La Phó: Prabhu (skt).
1)
Mạnh mẽ: Powerful—Surpassing.
**
Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển—According
to Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-Enlgish Buddhist Terms:
2)
Danh hiệu của Tỳ Nữu Thiên (Tỳ Ni Thiên): A title of Visnu.
3)
Nhân cách hóa của mặt trời, Phạm Thiên hay Đế Thích: Personification
of the sun, Brahma, Indra, etc.
Ba
La Thị Ca: Parajika (skt)—See Ba La Di and Tứ Đọa.
Ba
La Tức: Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển thì Ba
La Tức là kinh đô của nước Surasthana, nơi mà người ta cho
rằng “bát khất thực” của Phật được mang đến lưu
trữ vào khoảng năm 600 sau Tây Lịch—According to Eitel in The
Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms composed by Professor Soothill,
in its capital of Surasthana the Buddha’s almsbowl was said to be in
600 A.D.
Ba
La Việt: Paravata (skt)—Chim bồ câu—A dove.
Ba
La Xa Hoa: Palasa (skt)—Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật
Học Từ Điển, Palasa là tên của một loại hoa của một
loại cây ở Tây Vực, lá xanh, hoa có ba sắc. Khi mặt trời
chưa mọc thì màu đen, mặt trời trưa thì màu đỏ, mặt trời
lặn thì màu vàng. Nước cây rất đỏ dùng làm thuốc nhuộm—According
to Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms,
palasa is the name of a blossom of a tree with green leaves and red flowers,
whose sap is used to dye fabric stuff. Its flowers are said to be black
before sunrise, red during the day, and yellow after sunset.
Ba
La Xa Thụ: Palasa tree—See Ba La Xa Hoa.
Ba
La Xá Ni: Pratidesaniya (skt)—See Ba La Đề Xá Ni.
Ba
La Xà Dĩ Ca: Parajika (skt)—See Ba La Di and Tứ Đọa.
Ba
Lãng: Taranga (skt)—Lọn sóng—A wave—Waves.
Ba
Lăng Nhăng: Undisciplned—Disordered—Unorganized.
Ba
Lật Thấp Phược: Parsva (skt)—Hiếp Tôn Giả (Worship of the
Ribs)—Theo Giáo Sư Soothill trong Trung Anh Phật Học Từ Điển,
Hiếp Tôn Giả (thời Đường bên Trung Quốc gọi Ngài Parsva
là Hiếp Tôn Giả) là vị Tổ thứ mười của Ấn Độ, là
thầy của Tổ Mã Minh, người đã thệ nguyện không nằm cho
đến khi nào thấu triệt chơn lý trong Tam Tạng Kinh Điển.
Trong ba năm, Ngài đã cắt đứt mọi dục vọng trong Dục giới,
sắc giới, và Vô sắc giới, đạt được lục thông và Bát
Ba La Mật. Ngài thị tịch khoảng năm 36 trước Tây Lịch—According
to Professor Soothill in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms,
Parsva was the tenth patriarch, the master of Avaghosa, previously a Brahman
of Gandhara, who took a vow to not lie down until he had mastered the meaning
of the Tripitaka, cut off all desire in the realms of sense, form, and
non-form, and obtained the six supernatural powers and the eight paramitas.
This he accomplished after three years. He died around 36 B.C.
Ba
Lâu Na: Vatya (skt) ???—Một trận cuồng phong—A pierce wind—Hurricane.
Ba
Lâu Sa Ca: Parusaka (skt)—Một công viên trên cõi trời Đao Lợi—A
park in the Trayastrimsas heaven.
Ba-Li:
1)
Phạn ngữ Pali, một trong những ngôn ngữ căn bản trong
truyền thống Phật giáo, ngôn ngữ mà trường phái Theravada
đã dùng để ghi lại những kinh điển Phật. Ba Li ngữ được
Phật giáo phương Nam xem là ngôn ngữ Ma Kiệt Đà mà Đức
Phật đã nói trong thời Ngài còn tại thế. So với tiếng
Phạn Bắc Ấn, thì âm điệu và văn pháp có phần biến thái
và đơn giản hơn—Pali—One of the basic languages in which the
Buddhist tradition is reserved—The language adopted by the Theraveda
for the reservation of the Dharma—Considered by the Southern Buddhists
to be the language of Magadha, such as Magadhi Prakrit spoken by Sakyamuni;
their Tripitaka is written in it. It is closely allied to Sanskrit, but
phonetically decayed and grammatically degenerate.
2)
Ưu Ba Li: See Upali in sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba
Liên Phất: Pataliputra (skt)—Nguyên thủy là thành Kusumapura,
đế đô của vua A Dục, nơi mà cuộc kiết tập kinh điển
lần thứ ba được tổ chức—Originally Kusumapura, the modern
Patna; capital of Asoka, where the third synod was held.
Ba
Loại Ba La Mật: Three kinds of Paramita ideals or methods of perfection:
1)
Thế gian Ba La Mật: The Paramitas of people in general relating to
this world.
2)
Xuất thế gian Ba La Mật: Paramitas of Sravakas and Pratyeka-buddhas
relating to the future life for themselves.
3)
Xuất thế gian thượng thượng Ba La Mật: The Paramitas of the
supreme one of bodhisattvas, relating to the future life for all.
Ba
Loại Cúng Dường: Three modes of serving the Buddha:
1)
Dâng hương, hoa, quả: Offerings of incense, flowers, and fruits.
2)
Tỏ lòng tôn kính: Offerings of praise and reverence.
3)
Hành trì tốt: Good (right) conduct.
Ba
Loại Người Có Thể Đi Theo Con Đường Đại Thừa: Theo Kinh
Thắng Man, có ba loại người có thể bước theo nẻo Đại
Thừa—According to the Shrimaladevi-Sutra, three are three types of
beings who can tread the path of the Mahayana:
1)
Những người tự mình hiểu được trí năng sâu sắc: Those
who realize the most profound wisdom or Prajna.
2)
Những người hiểu được trí năng bằng cách nghe học thuyết:
Those who realize wisdom through hearing the teaching.
3)
Những người tuy không hiểu được trí năng cao nhất, nhưng
có một niềm tin hoàn toàn vào Đấng Như Lai: Those who cannot
realize supreme wisdom, but have devout faith in the Tathagata.
Ba
Loại Nhẫn Nhục: Three kinds of patience or forebearance:
1)
Thân nhẫn: The patience or forbearance of the body.
2)
Khẩu nhẫn: The patience or forbearance of the mouth.
3)
Tâm nhẫn: The patience or forbearance of the mind.
Ba
Loại Thanh Tịnh Của Bồ Tát: Three purities of a bodhisattva:
1)
Thân thanh tịnh: A pure body.
2)
Tướng thanh tịnh: Perfectly pure and adorned appearance.
3)
Tâm thanh tịnh: A mind free of impurity.
Ba
Loại Thiện Căn: Three kinds of good roots:
1)
Bố thí: Almsgiving.
2)
Bi mẫn: Mercy.
3)
Trí tuệ: Wisdom.
Ba
Lợi: Pari (skt).
1)
Viên: Round—Round about.
2)
Tròn đầy: Complete.
3)
Đều khắp: All.
Ba
Lợi Bà Sa: Parivasa (skt)—Biệt Trụ, tên của một hình phạt
trong Luật Tạng. Kẻ phạm giới phải ở một mình một phòng
riêng, không được ở cùng với các vị Tăng khác—Sent to
a separate abode, isolation for improper conduct.
Ba
Lợi Ca La: See Ba Lợi Già La.
Ba
Lợi Chất Đa La: Ba Lợi Chất La—Ba Nghi Chất Cấu—Ba Lợi
Chất Đa La Câu Đà La—Ba Lợi Thụ.
1)
Paricitra (skt)—Cây Hương Biến (từ cánh lá đến quả đều
thơm) trên cõi trời Đao Lợi, tỏa ngát hương thơm cùng khắp
cõi trời nầy: A tree in the Trayastrimsas heavens which fills the
heavens with fragrance.
2)
Parijata (skt)—Một loại san hô mọc trong vườn của vua Đế
Thích, một trong năm loại cây trên cõi nước Cực Lạc (khi
Phật còn tại thế, Ngài đã từng lên đây ngồi dưới gốc
cây Ba Lợi Chất Đa La nầy mà thuyết pháp cho chư Thiên, người
đầu tiên được ngài độ chính là mẹ của ngài là Hoàng
Hậu Ma Da)—A tree in Indra’s heaven, one of the five trees of the
paradise, the coral tree.
Ba
Lợi Già La: Parikara (skt)—Ba Già La.
1)
Một thứ khăn tắm—An auxiliary garment, loin cloth, towel.
2)
Chiếc áo bảo vệ thân thể: A body-guarding shirt.
Ba
Lợi Nặc Phược Nam: Parinirvana (skt)—See Niết Bàn in Vietnamese-English
Section, Nirvana and Parinirvana in Sanskrit/Pali-Vietnamese Section.
Ba
Lý Do Hành Giả Niệm Phật Không Được Nhứt Tâm Bất Loạn:
Three causes which practitioners of Buddha Recitation cannot achieve “one-pointedness
of mind.”—Sao gọi là “Nhứt tâm bất loạn?” “Nhứt tâm”
là duy có một tâm niệm Phật, không xen tạp niệm chi khác.
“Bất loạn” là lòng không rối loạn duyên tưởng cảnh
nào ngoài cảnh niệm Phật. Bậc thượng căn niệm Phật một
ngày có thể được nhứt tâm, bậc trung căn hoặc ba bốn
ngày có thể được nhứt tâm, còn bậc hạ căn phải đến
bảy ngày. Cũng có ý nghĩa khác, bậc thượng căn trong bảy
ngày hoàn toàn nhứt tâm, bậc trung căn chỉ nhứt tâm được
ba bốn ngày, còn bậc hạ căn duy nhứt tâm được có một
ngày. Nhưng tại sao Đức Thế Tôn ước hạn trong bảy ngày
có thể được nhứt tâm, mà chúng ta nhiều kẻ niệm hai ba
năm vẫn chưa được nhứt tâm? Theo Hòa Thượng Thích Thiền
Tâm trong Niệm Phật Thập Yếu, có ba lý do khiến cho hành
giả niệm Phật không được nhứt tâm—What does it mean to
have “one-pointedness of mind?” It means to concentrate the mind on
recitation without sundry thoughts. “One-pointedness” means the mind
is devoid of all distractions, thinking about no other realm except
the realm of Buddha Recitation. Individuals of high capacities may reach
such a state in, perhaps, one day; those of moderate capacities in three
or four days; those of limited capacities in seven days. There is still
another point of view, individuals of high capacities, ideally, achieve
one-pointedness of mind during the entire seven-day period; those of moderate
capacities only do so for three or four days; while those of limited capacities
may only do so for one day during the whole period of retreat. However,
why did Sakyamuni Buddha estimate that we could achieve one-pointedness
of mind within a week, when in fact, some of us may recite for two or three
or even many years without ever reaching that state? According to Most
Venerable Thích Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice,
there are three causes which practitioners of Buddha Recitation cannot
achieve “one-pointedness of mind.”
1)
Về sự tướng, ta không y theo lời Phật dạy kiết kỳ tu
hành, khi kiết thất lại tạp tu. Phải biết trong kỳ thất,
muốn được nhứt tâm, nên chuyên giữ một câu niệm Phật,
không được xen trì chú, tụng kinh hay tham thiền chi khác:
From the viewpoint of “mark” or phenomena, we fail to follow Sakyamuni
Buddha’s admonition to conduct periodic retreats for cultivation. When
we do so, we engage in several practices at the same time (sundry practices).
We should realize that if we would like to achieve one-pointedness of mind,
we should practice oral recitation exclusively during the retreat period,
and not engage in Mantra or Sutra Recitation or meditation as well.
2)
Trong bảy ngày chưa tránh được tạp duyên, dứt được tạp
niệm, chuyên chú tu hành. Bởi có vị kiết thất, vì thiếu
sự ngoại hộ, phải tự lo việc cơm nước, chưa yên lòng
về các chuyện lặt vặt bên ngoài, cho đến chưa có tâm cầu
sự tất chứng: There are various reasons why some practitioners canot
avoid sundry conditions and thoughts or concentration on cultivation for
seven days. These reasons range from lack of external support, i.e., the
need to prepare their own meals and attend to other miscellaneous activities,
to lack of earnestness.
3)
Ba căn như đã nói, chỉ là ước lược. Chẳng hạn như trong
thượng căn có thượng-thượng căn, thượng-trung căn, thượng-hạ
căn; trung và hạ căn cũng thế, thành ra chín căn. Trong chín
căn nếu chia chẻ ra hãy còn rất nhiều căn nữa. Lại nên
biết lời Phật nói chỉ là khái lược. Thí dụ như nói bậc
thượng căn chỉ nói bảy ngày không loạn, mà chẳng nói tám
chín ngày. Thật ra bậc ấy, chẳng những tám chín ngày không
loạn, mà cho đến suốt đời cũng có thể không loạn.
Ngược lại, kẻ độn căn nghiệp chướng nặng nhiều, chẳng
những bảy ngày không được nhứt tâm, mà có thể niệm suốt
đời cũng chưa được nhứt tâm. Cho nên đối với tất cả
kinh nghĩa phải khéo hiểu, không nên chấp văn hại lời, và
chấp lời hại ý: The three capacities mentioned above are a rough
estimation. For example, within the category of high capacity cultivators,
we have “supremely high,” “moderately high,” and “low high”
capacities. Moderate and limited capacities may likewise be subdivided.
There are thus a total of nine categories, which may in turn be divided
into many more categories. We should also realize that Sakyamuni Buddha’s
words are only generalities. For example, the sutras state that individuals
of high capacities can achieve one-pointedness of mind for seven days,
not eight or nine. In reality, these sages are not only undisturbed for
eight or nine days, conceivably, their minds can remain empty and still
during their entire lives. Conversely, those of limited capacities, weighed
down bu heavy karmic obstructions, not only may fail to reach one-pointedness
of mind after seven days, they may even recite during their whole lifetime
without ever reaching that state. Thus we should interpret the words and
meaning of the sutras flexibly, without being attached to the words and
betraying the phrase, or grasping at the phrase and doing injustice to
the meaning.
Ba
Lý Do Hành Giả Niệm Phật Không Nguyện Vãng Sanh Về Đâu
Suất Thiên: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm Phật
Thập Yếu, có ba lý do khiến hành giả niệm Phật không nguyện
vãng sanh về Đâu Suất Thiên—According to Most Venerable Thích
Thiền Tâm in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, there are
three reasons that practitioners do not vow to have rebirth in the Tushita
Heaven.
1)
Khó vãng sanh về Đâu Suất Thiên vì Bồ Tát Di Lặc không
có nguyện tiếp dẫn như Đức Phật A Di Đà, nên chúng sanh
phải tự nương vào sức của chính mình để thành tựu vãng
sanh về đây: It is difficult to be reborn in the Tushita Heaven, as
Maitreya Bodhisattva does not have the “welcoming and escorting Vow of
Amitabha Buddha.” Sentient benigs must rely solely on their own self-power
to achieve rebirth there.
2)
Đâu Suất Thiên vẫn còn là một phần của cõi trời Dục
Giới nên chúng sanh trong cõi nầy vẫn còn bị thối chuyển:
Tushita Heaven is still part of the World of Desire, of which the Shaha
World is an infinitesimal part, not outside of it as is the Western Pure
Land. Thus sentient beings in the Tushita Heaven remain subject to retrogression.
3)
Đâu Suất Thiên rất khó vãng sanh, như khi xưa 900 năm sau khi
Phật nhập diệt, ở xứ Thiên Trúc có ba vị Bồ Tát
huynh đệ với nhau là Vô Trước, Thế Thân và Sư Tử Giác,
tu môn Nhật Quang Định đồng phát nguyện sanh về Đâu Suất
nội viện. Ba người cùng ước hẹn, ai sanh lên trước phải
trở xuống báo tin cho hay. Sau đó Sư Tử Giác mãn phần trước,
trải qua ba năm tuyệt vô âm tín. Kế đó Ngài Thế Thân viên
tịch rồi cũng bặt tin luôn. Ba năm sau đó vào một buổi
chiều tối khi Ngài Vô Trước đang ngồi giảng kinh, bỗng
thấy giữa hư không ánh sáng chói lòa, một vị thiên tử
áo mão trang nghiêm hiện xuống, tự xưng mình là Thế Thân,
bảo đã được sanh lên Đâu Suất nội viện. Ngài Vô Trước
hỏi, “Tại sao đến bây giờ mới cho hay?” Thế Thân đáp:
“Em vừa sanh lên được Đức Di Lặc xoa đảnh thuyết pháp,
nghe pháp xong đi nhiễu ba vòng rồi xuống đây liền. Bởi
thời gian tại Đâu Suất một ngày đêm, ở dưới nầy dến
bốn trăm năm, nên thành ra làm cho anh nhọc lòng chờ đợi.”
Vô Trước lại hỏi: “Còn Sư Tử Giác ở đâu?” Thế Thân
đáp, “Trong khi em đi nhiễu, nhìn ra thấy Sư Tử Giác lạc
vào ngoại viện, đang say mê theo thiên nhạc và ngũ dục, nên
chẳng bao giờ diện kiến được Ngài Di Lặc. ”—It is difficult
to achieve rebirth in the Tushita Heaven. It is said that some nine hundred
years after Sakyamuni Buddha’s demise, there were three Indian Patriarchs
who cultivated together, Asanga, Vasubandhu, and Simhabhadra. These three
all had the same determination in being born in the Tushita Heaven and
in desiring to see Maitreya. They vow that if one were to die first, and
obtain a look at Maitreya, he would return and inform the others. Simhabhadra
died, but once he had gone he did not return. Later, when Vasubandhu was
nearing his death, Asanga said to him, “If you see Maitreya, come and
tell me.” Vasubandhu , but returned only after a period of three years.
Asanga asked him, “Why did it take you such a long time to return?”
Vasubandhu said that he had arrived there, in the Tushita Heaven, had heard
the Maitreya Bodhisattva preach but one sermon, had circumambulated him…
and had come back immediately; but days are long there in Tushita, and
here on earth, three years had already elapsed. Asanga asked him again,
“Where is Simhabhadra now?” Vasubandhu replied that because Simhabhadra
had received such heavenly pleasures, he was enjoying the five desires,
and so… from that time to the present he has never seen Maitreya!
Ba
Lý Do Hành Giả Niệm Phật Nguyện Vãng Sanh Tây Phương Cực
Lạc: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Tịnh Độ Thập
Nghi Hoặc Vấn Luận, câu hỏi số 13, trong mười phương có
vô số chư Phật, những chúng sanh hữu tâm đều có thể thân
cận, chứ không riêng gì Đức Phật A Di Đà. Tuy nhiên, có
ba lý do mà người tu nguyện vãng sanh về Tây Phương Cức
Lạc—According to Most Venerable Thích Thiền Tâm in the Treatise
on the Ten Doubts, question number 13, there are countless Buddhas in the
ten directions. All right-minded sentient beings can approach and study
with them, not necessarily Amitabha buddha alone. However, there are three
reasons for reciting Amitabha Buddha:
1)
Vì theo Kinh Vô Lượng Thọ thì trong nhiều kiếp tu nhân về
trước, Đức Phật A Di Đà đã phát bốn mươi tám lời thệ
nguyện rộng sâu. Tiêu biểu cho những lời nguyện nầy là
lời nguyện thứ 18 và 11—Because according to the Longer Amitabha
Sutra or the Infinite Life Sutra, in his previous lifetimes, Amitabha Buddha
has made forty-eight profound, all-encompassing vows. The general tenor
of these vows is best exemplified in the eighteenth and eleventh vows—See
Tứ Thập Bát Nguyện (11) and (18).
2)
Theo Tổ của tông Thiên Thai là ngài Trí Giả, nên niệm Phật
cầu vãng sanh về Tây Phương Cực Lạc vì chúng sanh nơi cõi
Ta Bà có nhân duyên với Đức Phật A Di Đà. Khi Đức Thế
Tôn còn tại thế, rất nhiều chúng sanh nghe lời từ huấn
của Ngài mà quy hướng về Đức Phật A Di Đà. Từ khi Đức
Thế Tôn nhập Niết Bàn về sau nầy, không luận Tăng tục,
nam nữ, giàu nghèo, sang hèn, kẻ đã nghe Chánh Pháp hay chưa
biết gì về Phật giáo vẫn thường xưng niệm danh hiệu Đức
Phật A Di Đà. Trong Kinh Vô Lượng Thọ, Đức Thế Tôn đã
bảo: “’Trong đời tương lai, khi tam tạng giáo điển đã
diệt hết, ta dùng nguyện lực từ bi, duy lưu kinh nầy trụ
thế một trăm năm. Những chúng sanh nào có duyên được gặp,
tùy ý mong cầu thảy đều đắc độ.’ Đức Phật lại nói
tiếp, ‘Sau khi kinh nầy diệt rồi, Phật pháp hoàn toàn mất
hẳn trong đời, chỉ còn lưu truyền lại bốn chữ A Di Đà
Phật để cứu độ chúng sanh; kẻ nào không tin mà hủy báng,
sẽ bị đọa vào địa ngục, chịu đủ các sự khổ.’”—According
to the founder of the T’ien-T’ai School, the Patriarch Chih-I, the
reason why we should beg to be reborn in the Western Bliss is that sentient
beings in this world have great affinities (causes and conditions) with
Amitabha Buddha. When Sakyamuni Buddha was still alive, a great many sentient
beings, listening to His compassionate teaching, directed their Minds toward
Amitabha Buddha. Since Sakyamuni Buddha entered Nirvana, many Buddhists,
whether clergy or layman, man or woman, rich or poor, upper or lower class,
familiar with the Dharma or not, have recited the name of Amitabha Buddha.
In the Longer Amitabha Sutra, Sakyamuni Buddha stated: “’The the days
to come, the paths of the sutras will come to extinction. I, with compassion
and mercy, will purposely make this sutra survive for a hundred years.
Anybody who encounters this sutra will, according to his wish, surely attain
enlightenment.’ The Buddha added further, ‘After this sutra is no longer
existence, the Buddha Dharma will entirely disappear from the world. Only
the words Amitabha-Buddha will remain to rescue sentient beings. Those
who disbelieve this and vilify the Buddha’s words will sink into the
hells and endure all kinds of suffering.’”
3)
Bởi vì giáo thuyết của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trong cõi
Ta Bà và giáo thuyết của Đức Phật A Di Đà nơi Tây Phương
Cực
Lạc quan hệ với nhau. Cổ đức bảo: “Đức Phật Thích
Ca thị hiện nơi cõi uế, đem các duyên nhơ ác, khổ não,
vô thường, chướng nạn mà chiết phục chúng sanh, khiến
cho họ sanh lòng nhàm chán mà tu theo Chánh Đạo. Đức Phật
A Di Đà thì hiện thân nơi cõi Tịnh, dùng các duyên trong sạch,
an vui, lâu dài, không thối chuyển mà nhiếp hóa loài hữu
tình, khiến họ khởi tâm ưa mến mà trở lại nguồn
chân. Hai vị Phật đã dùng hai môn ‘Chiết’ và ‘Nhiếp’
làm cho giáo pháp lưu hành, nên sự hóa độ có liên quan với
nhau. Lại Đức Phật Thích Ca ngoài sự chỉ dạy ba thừa để
giáo hóa chúng sanh, đặc biệt nói thêm môn niệm Phật để
nhờ Đức A Di Đà tiếp dẫn những kẻ còn chưa được độ.
Vì thế trong các kinh Đại Thừa, Đức Thế Tôn đã ân cần
dặn bảo, luôn luôn khen ngợi và khuyến khích sự vãng sanh.”—Because
the teachings of Sakyamuni Buddha in the saha World those of Amitabha Buddha
in the West are interrelated. Ancients have said: “Sakyamuni Buddha manifests
himself in the impure world and subdues sentient beings through such
conditions as filth, suffering, impermanence and obstacles, creating in
them a sense of abhorrence so that they wil follow the right path. Amitabha
Buddha, on the other hand, manifests himself in the Pure Land, gathers
sentient beings in through such conditions as purity, happiness,
permanence and non-retrogressions, creating in them the desire to return
to the source of truth. In this way, the two Buddhas employ the dual method
of ‘subduing’ and ‘gathering’ in to propagate the correct Dharma.
Their activities of teaching and transformation are thus related. Moreover,
while preaching the Three Vehicles, Sakyamuni Buddha specially added the
Pure Land method, so that, through the help of Amitabha Buddha, those sentient
beings who were still left out could be rescued. Therefore, in Mahayana
Sutras, Sakyamuni Buddha compassionately recommended and constantly
extolled rebirth in the Pure Land.”
Ba
Lý Do Ma Sự Phát Sanh: Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong
Liên Tông Thập Tam Tổ, niệm Phật cũng có ma sự vì bởi
ba nguyên nhân sau đây—According to Most Venerable Thích Thiền
Tâm in The Thirteen Patriarchs of Pureland Buddhism, practicing Buddha
Recitation also has the element of demonic obstructions, for the three
reasons.
1)
Không thông hiểu vững chắc về giáo lý: Not having a firm foundation
and understanding of the Buddha’s teachings.
2)
Không gặp minh sư hay thiện hữu tri thức: Not encountering a
good knowledgeable advisor or having virtuous friends.
3)
Không biết tự xét lấy mình, đây là điểm quan yếu nhất
trong ba điểm trên: Not knowing how to practice mental reflection of
one’s self, or lacking self-awareness. This is the most crucial point
among the three (see Năm Điểm Phải Biết Tự Xét Lấy Mình Của
Người Tu Tịnh Độ).
Ba
Lý Y Đa La: Pariyatra (skt)—Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học
Từ Điển, đây là một vương quốc cổ, 800 dậm về phía
tây nam của Satadru, trung tâm của các phái ngoại đạo. Bây
giờ là thành phố Birat, phía tây của Mathura—According to Eitel
in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms, Pariyatra was an ancient
kingdom, 800 miles south-west of Satadru, a center of heretical sects.
The present city of Birat, west of Mathura.
Ba
Mặt Một Lời: Face-to-face.
Ba
Mối Nghi Của Phật Tử Về Tịnh Độ: Three doubts of practitioners
about the Pure Land—Theo Hòa Thượng Thích Thiền Tâm trong Niệm
Phật Thập Yếu, có nhiều người thật tâm muốn niệm Phật,
hoặc đã từng hành trì rồi, nhưng vì sự học hiểu về
giáo lý còn kém, nên khi nghe kẻ khác biện luận bài bác,
liền khởi lòng nghi. Những mối nghi đó rất nhiều, nhưng
chỉ nêu lên đây ba mối nghi chánh—According to Most Venerable
in The Pure Land Buddhism in Theory and Practice, there are some people
who truly want to recite the Buddha’s name or have engaged in the practice;
however, because their study and understanding of the Dharma are still
wanting, they develop doubts as soon as they hear criticisms of others.
There are many such doubts; however, here we only mention three of the
most common.
1)
Tịnh Độ chỉ là một quyền thuyết—Pure Land is really just
an expedient teaching:
a)
Có kẻ thấy trong kinh điển tả cảnh Tịnh Độ quá trang
nghiêm, bỗng sanh niệm nghi rằng: “Cõi Cực Lạc là quyền
tiện của Phật nói ra để cho người hâm mộ gắng tu làm
lành lánh dữ, đại khái như thuyết thiên đường, chứ làm
gì có một thế giới từ đất đai đến cây cối, lầu các
đều bằng thất bảo như vàng, bạc, lưu ly, xa cừ, xích châu,
mã não. Lại nữa, thân người bằng chất ngọc nhuyễn kim
cương, hóa sanh từ hoa sen không có già, bệnh, chết. Các thức
ăn mặc trân quý đều tùy ý niệm hiện ra. Như thế toàn
là những chuyện đau đâu, xa với thực tế làm sao mà tin
được?—Pure Land is really an expedient teaching—Seeing the Pure
Land described in overly majestic terms in the sutras, some people suddenly
develop the idea that the Pure Land is merely an expedient of the Buddhas.
How can there exist a world in which everything, from the ground to the
trees and towers, is made of seven jewels(see Thất Bảo). Moreover,
the inhabitants radiate health and tranquility; they spring to life
from lotus blossoms, free of old age, disease and death. Ethereal food
and clothing appear before them according to their wishes. All these are
far removed from the realities spread before our own eyes, how can we believe
in them?
b)
Để giải thích điều nầy Hòa Thượng Thích Thiền Tâm đã
đáp rằng: “Những ý nghĩ trên phần (a) đó đều còn hạn
cuộc theo sự nghe thấycủa tai mắt phàm tình. Người muốn
học Phật không nên đem trí phàm phu mà suy lường Thánh cảnh.
Đừng nói đâu xa, ngay ở Việt Nam ta khi cụ Phan Thanh Giản
đi sứ sang Pháp trở về thuật lại, nói bên ấy đèn không
đốt mà cháy, xe thuyền không ngựa hay người kéo mà tự
chạy, trăm việc sánh bằng trời đất, duy có sự sống chết
là còn thuộc quyền tạo hóa định đọa mà thôi. Vua và triều
thần nghe nói đều không tin. Đến như chỗ bạn thân mà cũng
mỉm cười cho là cụ Phan đi xa về nói khoác. Kỳ thật thì
những điều cụ Phan vừa kể đều là sự thật—In reply
to this I will say: “All these doubts derive from the limited sights
and sounds perceived by the eyes and ears of common mortals. Those who
wish to study the Dharma should not assess the realms of the saints with
the limited faculties of sentient beings. Let us not talk of faraway things.
In Asia, in the last century, when Mr. Phan Thanh Giản, a high-ranking
official returned from Europe, reported that over there, lamps required
no fire to light them, while carriages and barges moved on their own, without
horses or men to pull them. He then praised Europeans for their intelligence
and skills, which in hundreds of instances rivalled those of God, only
life and death remaining within the purview of the Almighty. His words
were met with disbelief from the king on down to his entire court. Even
the official’s closest friends smiled and thought that returning from
far away, he was just exaggerating. In reality, all issues mentioned by
Mr. Phan were true.
2)
Có người nghe nói pháp môn Tịnh Độ hành trì giản dị mà
kết quả rất mau chóng cao siêu nên nghi ngờ—Hearing that the
Pure Land method is easy to practice but the results are speedy and lofty,
some people develop doubts.
a)
Đâu lại có phương pháp thành Phật quá dễ dàng như thế?
Bởi đường lối thường thức của các môn tu là Chỉ và
Quán. Khi hạ thủ công phu, trước tu “Chỉ,” kế tiếp tu
“Quán;” hoặc trước tu Quán, kế tiếp tu Chỉ. Lần lần
tiến đến “Trong Quán có Chỉ, trong Chỉ có Quán.” Khi tới
trình độ “Chỉ Quán không hai, định huệ tịch chiếu”
mới gọi là bước vào cảnh giới tự tâm. Rồi từ đó về
sau, nếu mỗi đời đều tiếp tục tinh tấn tu hành, theo như
trong kinh luận nói, phải trải qua một muôn đại kiếp mới
lên ngôi “Bất Thối Chuyển.” Tại sao chỉ một câu niệm
Phật, ngay trong đời nầy lại được vãng sanh lên ngôi Bất
Thối, há chẳng phải là dễ dàng quá ư?—How can there be such
an easy method leading to Buddhahod? The usual way of Buddhist cultivation
centers around concentration and contemplation. When we start cultivating,
we practice first concentration (samatha), then contemplation (vipasyana),
or we can begin first with contemplation and follow up with concentration.
We then progress to the stage where “in contemplation there is concentration,
in concentration there is contemplation.” Upon reaching the level of
“non-dual concentration and contemplation, still-but-illuminating samdhi
and wisdom,” we have stepped into the realm of the Self-Nature. From
then on, if we vigorously keep up with our cultivation life after life,
it will take ten thousand eons before we reach the level of non-retrogression,
according to the sutras and commentaries. How is it that after only a few
singleminded utterances of the Buddha’s name, we can be reborn in the
Pure Land in this very lifetime, at the stage of non-retrogression? Is
it not really too easy?
b)
Khi đề cập đến nghi vấn nầy, chúng ta nên biết tu các
pháp môn khác chỉ hoàn toàn nương nơi tự lực, cho nên phải
khó. Riêng đường lối tu Tịnh Độ có hai năng lực, là tự
tâm lực và Phật lực tiếp dẫn, nên sự thành công rất
dễ. Ví như một người chân yếu, muốn tự mình lên tận
đỉnh núi cao là điều rất khó. Nhưng nếu kẻ ấy được
một vị đại lực sĩ khoác cánh tay phăng phăng đưa bước
tiến tới thì kết quả lên tới đỉnh nào có khó chi!—When
responding to this doubt, we should realize that most other methods involve
complete reliance on “self-power,” and are therefore bound to be difficult.
The Pure Land method characteristically involves two factors, the power
of one’s own mind and Amitabha Buddha’s power of “welcoming and escorting.”
Therefore, obtaining results is extremely easy. For example, if someone
with weak, hobbled feet wanted to climb a mountain unaided, it would be
difficult indeed! However, if he were assisted by a great athlete who took
him by the arm and climbed the mountain along with him, head held high,
the result would not be that difficult to achieve.
c)
Về môn Tịnh Độ cũng thế, khi ta chuyên tâm niệm Phật tức
là lúc tâm lực phát triển. Niệm đến một lòng không loạn,
là lúc tâm lực hoàn toàn hiện bày. Đang khi ấy nghiệp lực
bị hàng phục không còn làm chướng ngại, lại được thêm
Phật lực tiếp dẫn, nên tuy nghiệp chưa trừ dứt, mà được
vãng sanh. Khi sanh về Tây Phương rồi, sống lâu vô lượng
vô biên a tăng kỳ kiếp, sự không thối chuyển cho đến khi
thành Phật là một điều hiển nhiên dễ hiểu—The same is
true of Pure Land. As we earnestly recite the Buddha’s name, our mind-power
keeps developing. When one-pointedness of mind is achieved, the mind-power
manifests itself perfectly. At that point the power of our karma is subdued
and is no longer a hindrance. If we add to that Amitabha Buddha’s power
to “welcome and escort,” we will achieve rebirth in the Pure Land in
spite of the fact that not all of our bad karma is extinguished. Once reborn,
our lifespan extends over innumerable eons. Non-retrogression until complete
Enlightenment and Buddhahood are attained is therefore an easily understandable
occurrence.
3)
Chúng sanh ít nhân duyên phước đức không thể sanh về Tịnh
Độ: Sentient beings lack conditions and merit and therefore cannot achieve
rebirth in the Pure Land.
a)
Cảnh Cực Lạc mầu đẹp trang nghiêm vô lượng, chẳng phải
dùng ít nhân duyên căn lành phước đức mà được sanh về.
Nhìn gẫm lại mình, căn lành phước đức còn sơ bạc, nghiệp
chướng lại nhiều, mong gì đời nầy được duyên tốt vãng
sanh?—The Land of Ultimate Bliss is so extremely lofty and beautifully
adorned that we cannot rely merely on a few good roots, blessings, virtues,
causes and conditions to achieve rebirth in that land. Reflecting upon
ourselves, we see that our good roots, merits and virtues are indeed shallow,
while our bad karma and obstructions are heavy; how can we expect to attain,
in this very life, conditions favorable to rebirth in the Pure Land?
b)
Xin kính khuyên quý vị muôn ngàn lần chớ nên nghĩ như thế.
Bởi khi các vị lần chuỗi niệm Phật được, là căn lành
phước đức của quý vị đã sâu dầy rồi. Thử nghĩ lại
xem, trên thế gian nầy biết bao nhiêu kẻ không nghe được
danh hiệu Phật? Biết bao nhiêu người tuy nghe hồng danh Đức
A Di Đà, nhưng mãi tranh danh đoạt lợi, đeo đuổi theo các
điều trần nhiễm, không chịu niệm Phật. Nay các vị đã
nghe Phật pháp và chí tâm niệm Phật, há không phải là có
căn lành phước đức lớn đó sao?—I respectfully beg of
you, ten million times, not to have such doubts! For, if you can finger
a rosary and recite the Buddha’s name, you already have deep roots of
merit and virtue. Do think again. How many people are there on this very
earth who lack the opportunity to hear the Buddha’s name? How many ,
even after hearing Amitabha Buddha’s name, continue to seek fame and
profit, chasing after mundane dusts and refusing to recite the Buddha’s
name? You have now heard the Dharma and recited the Buddha’s name in
all sincerity. Is this not proof enough that you already have many good
roots, merits and virtues?
c)
Trong Kinh Vô Lượng Thọ, Phật bảo ngài Di Lặc Bồ Tát: “Nếu
có chúng sanh nào nghe danh hiệu Đức Phật kia, vui mừng khấp
khởi, cho đến một niệm, nên biết kẻ ấy được lợi lớn,
đã đầy đủ phước đức vô thượng.” Lời nầy đủ chứng
minh rằng biết niệm Phật tức là đã có nhiều phước đức
căn lành rồi. Trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục có dẫn sự
tích những người phạm tội cực ác (như Trương Thiện Hòa,
Hùng Tuấn, Duy Cung, và các loài súc sanh như chim Bát Kha, Anh
Võ, vân vân), chí tâm niệm Phật đều được vãng sanh. Phước
đức căn lành của quý vị đã vượt xa hơn những người
ác và loại súc sanh kia. Vậy cần chi phải e ngại là ngay
trong đời nầy không được sanh về Cực Lạc?—In the Longer
Amitabha Sutra, Sakyamuni Buddha said to Maitreya Bodhisattva: “If any
sentient being hears the name of Amitabha Buddha and is transported with
delight even for a moment, you should know that he has received great benefit
and has perfected supreme merit and virtue.” This quote should be proof
enough: the very fact that a person practices Buddha Recitation shows that
he already has many good roots, merits and virtues. The book, Biographies
of Pure Land Sages and Saints, records the life histories of individuals
who committed extremely heavy transgressions, yet achieved rebirth in the
Pure Land through singleminded recitation of the Buddha’s name at the
time of death. Your good roots, merits and virtues far surpass those of
the evil beings cited in these biographies. Therefore, why should you have
doubts about being reborn in the Pure Land in this very lifetime?
Ba
Mục Tiêu Của Tọa Thiền: Theo Roshi Philip Kapleau, tác giả
của quyển Ba Trụ Thiền, có ba mục tiêu của tọa thiền—According
to Roshi Philip Kapleau, author of The Three Pillars of Zen, there are
three aims of meditation:
1)
Phát Triển Định Lực: Định lực là năng lực hay sức mạnh
phát sinh khi tâm được hợp nhất qua sự tập trung. Người
đã phát triển định lực không còn nô lệ vào các đam mê,
người ấy luôn làm chủ cả chính mình lẫn các hoàn cảnh
bên ngoài, người ấy hành động với sự tự do và bình tĩnh
hoàn toàn. Tâm của người ấy như trạng thái nước đã lắng
trong và tĩnh lặng—Development of the power of concentration, which
is the power or strength that arises when the mind has been unified and
brought to one-pointedness in meditation concentration. One who has developed
the power of concentration is no longer a slave to his passions, he is
always in command of both himself and the circumstances of his life, he
is able to move with perfect freedom and equanimity. His mind becomes like
clear and still water.
2)
Giác Ngộ: Kiến tánh ngộ đạo hay nhìn thấy tự tánh chân
thật của mình và đồng thời nhìn thấy bản tánh tối thượng
của vũ trụ và vạn vật. Ấy là sự hốt nhiên nhận ra rằng:
“Xưa nay ta vốn đầy đủ và toàn hảo. Kỳ diệu thay, huyền
diệu thay!” Nếu là thấy Phật tánh thì thực chất sẽ luôn
luôn giống nhau đối với bất cứ ai kinh nghiệm nó, dẫu
người ấy là Phật Thích Ca hay Phật A Di Đà hay bất cứ
người nào trong các bạn. Nhưng nói thế không có nghĩa là
tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm kiến tánh ở cùng một
mức độ, vì trong cái rõ, cái sâu, cái đầy đủ của kinh
nghiệm có những khác biệt lớn lao—Awakening or seeing into
your True-nature and at the same time seeing into the ultimate nature of
the universe and all things. It is the sudden realization that “I have
been complete and perfect from the very beginning. How wonderful, hoe miraculous!”
If it is true awakening, its substance will always be the same for whoever
experiences it, whether he be the Sakyamuni Buddha, the Amitabha Buddha,
or any one of you. But this does not mean that we can all experience awakening
to the same degree, for in the clarity, the depth, and the completeness
of the experience there are great difference.
3)
Vô Thượng Đạo Chi Thể Hiện: Thể hiện đạo vô thượng
trong cuộc sống hằng ngày. Lúc nầy chúng ta không còn phân
biệt cứu cánh và phương tiện nữa. Giai đoạn nầy tương
ứng với tối thượng thừa thiền. Khi các bạn ngồi một
cách hăng say và không vị kỷ, cũng như hợp với sự dẫn
đạo của một bậc chân sư, nghĩa là hợp với tâm mình,
mặc dù có ý thức đầy đủ, vẫn hoàn toàn vô niệm như
một tờ giấy trắng tinh không một vết bẩn, bây giờ dù
các bạn đã ngộ hay chưa, Phật tánh thanh tịnh vốn có của
mình vẫn khai mở. Nhưng đây phải nhấn mạnh chỉ với chân
ngộ các bạn mới có thể trực nhận được chân thể tánh
Phật của mình, và tối thượng thừa thiền là loại thuần
khiết nhất, không khác gì loại thiền đã được chư Phật
thực hành—Actualization of the Supreme Way in our daily lives. At
this point we do not distinguish the end from the means. The highest type
of Zen corresponds to this stage. When you sit earnestly and egolessly
in accordance with the instructions of a competent teacher, with your mind
fully conscious yet as free of thought as a pure white sheet of paper is
unmarred by a blemish, there is an unfoldment of your intrinsically pure
Buddha-nature whether you have had awakening or not. But what must be mephasized
here is that only with true awakening do you directly apprehend the truth
of your Buddha-nature and perceive that awakening, the purest type of Zen,
is no different from that practiced by all Buddhas.
**
For more information, please read The
Three Pillar of Zen (Ba Trụ Thiền), Roshi
Philip Kapleau, from page 49 to page 52.
Ba
Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo: Ba mươi bảy phẩm dẫn tới giác
ngộ và quả vị Phật—Thirty seven conditions leading to bodhi
or Buddhahood (see Thirty Seven Aids to Enlightenment):
a)
Tứ niệm xứ: Smrtyupasthana (skt)—The four subjects to be contemplated.
·
Bốn đối tượng quán chiếu hay bốn cơ sở chánh niệm: Four
stages of memory or four subjects of
reflection.
·
Tứ niệm xứ là giáo lý căn bản trong phần Đạo đế, nó
liên quan mật thiết với ngũ uẩn, cũng như cho chúng ta thấy
sự thật về Thân, Thọ, Tâm, và Pháp: Four
foundations of mindfulness are related to the five skandhas as well
as to our body, feeling, mind, and dharma.
·
See Tứ Niệm Xứ.
b)
Tứ chánh cần: Samyakprahana—Bốn cố gắng đúng hay bốn cố
gắng toàn hảo—Four proper lines of exertion—Four perfect
efforts—See Tứ Chánh Cần.
c)
Tứ như ý túc: Rddhipada—Bốn bước tiến đến thần lực—Four
steps towards supernatural power—Four roads to
power—Four bases of miraculous powers—See Tứ
Như Ý Túc.
d)
Ngũ căn: Panca-indriyani—Five spiritual faculties
(five good roots).
e)
Ngũ lực: Panca-balani—The power of five faculties—Five strengths—See
Ngũ Căn.
f)
Thất bồ đề phần (Thất giác chi): Sapta-bodhyanga—Bảy yếu
tố giác ngộ—Seven degrees (factors) of enlightenment or intelligence—See
Thất Bồ Đề Phần.
g)
Bát chánh đạo: Asta-marga—The
eightfold noble path—See Bát Chánh Đạo.
***
For more information, please see Thirty-
seven Aids to Enlightenment.
Ba
Mươi Hai Tướng Tốt Của Phật: Thirty-two marks of perfection—See
Tam Thập Nhị Hảo Tướng của Phật and Dvatrimshadvara-Lakshana.
Ba
Mươi Hai Ứng Thân: Thirty-two response bodies—See Tam Thập Nhị
Ứng Thân.
Ba
Na Sa: Panasa (skt)—Bán Na Sa—Một loại cây như cây mít—The
bread-fruit tree—Jaka or jack-fruit.
Ba
Nô: Vidhu (skt)—Mặt trăng—The moon.
Ba
Nẻo Sáu Đường: Đức Phật so sánh chúng sanh với những
khách lữ hành mù trong đêm tối và những khổ đau trong ba
nẻo sáu đường—Three worlds and six realms of life—The Buddha
compared sentient beings with travelers who blindly travel in the darkness
and suffering of the three worlds and six realms of existence:
(A)
Ba nẻo: Three worlds:
1)
Dục giới: The world of passions (sensuous desires).
2)
Sắc giới: The world of Beauty (form).
3)
Vô sắc giới: The world of no Beauty (formless).
(B)
Sáu đường:
1)
Thiên: Six realm of Heaven.
2)
Nhơn: The realm of human.
3)
A-Tu-La: The realm of Asura (Angry spirits).
4)
Ngạ quỷ: The realm of Pretas (hungry ghosts).
5)
Súc sanh: The realm of animal.
6)
Địa ngục: The realm of hell.
Ba
Nễ Ni: Panini (skt)—Theo Tây Vực Ký thì đây là tên của một
vị cổ tiên Salaturiya, cũng là nhà văn và nhà văn phạm (cú
pháp chữ Phạn) nổi tiếng của Ấn Độ vào thế kỷ thứ
tư trước Tây Lịch. Ông còn được biết đến với tên Salaturiya:
Panini (skt)—According to the Record of the Western Lands, this was the
great Indian grammarian and writer of the fourth century B.C. He was also
known as Salaturiya.
Ba
Ngàn Oai Nghi: Three thousand demeanors—Ba ngàn oai nghi bắt nguồn
từ nơi Cụ Túc Giới Tỳ Kheo mà thành. Trong 250 giới cụ
túc của Tỳ Kheo, mỗi giới đều có đầy đủ bốn oai nghi
“Đi, Đứng, Nằm, Ngồi.” Như vậy 250 giới nhơn cho 4 thành
1.000. Một ngàn oai nghi nầy tương ứng với ba đời (quá khứ,
hiện tại và vị lai, tức là 1.000 nhơn cho 3 thành ra 3.000
oai nghi—Three thousand demeanors originate from the Complete Bhiksu
Precepts. A Bhiksu maintains 250 Pratimoksa Precepts, each precept is complete
with all four demeanors of Walking, Standing, Lying Down, and Sitting.
Thus taking these 250 demeanors to multiple with 4 to make 1,000. These
1,000 demeanors transcend across all three periods of Past, Present,
and Future. Thus 1,000 demeanors multiply 3 to make 3,000 demeanors—See
Tứ Chủng Oai Nghi.
Ba
Nguyên Do Niệm Hồng Danh Phật A Di Đà Để Cầu Vãng Sanh Cực
