57. Kinh
Hạnh con chó
(Kukkuravatika sutta)
Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn ở
giữa dân chúng Koliya Haliddavasana là tên một thị trấn của
dân chúng Koliya.
Rồi Punna Koliyaputta,
hành trì hạnh con bò, và lõa thể Seniya, hành trì hạnh con
chó, cùng đi đến Thế Tôn, sau khi đến Punna Koliyaputta, hành
trì hạnh con bò, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một
bên. Còn lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó, nói lời hỏi
thăm với Thế Tôn, sau khi nói lên lời hỏi thăm thân hữu,
rồi ngồi xuống một bên, ngồi chõ hỏ như con chó. Sau khi
ngồi một bên, Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò bạch
Thế Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, lõa
thể Seniya, hành trì hạnh con chó, thực hành những hạnh khó
hành, ăn đồ ăn quăng xuống đất, chấp nhận và hành trì
hạnh con chó trong một thời gian dài, vậy sanh thú ông ấy
thế nào, vận mạng ông ấy thế nào?
-- Thôi vừa rồi Punna,
hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa.
Lần thứ hai... (như
trên)... Lần thứ ba Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò bạch
Thế Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, lõa
thể Seniya hành trì hạnh con chó, thực hành những hạnh khó
hành, ăn đồ ăn quăng dưới đất, chấp nhận và hành trì
hạnh con chó trong một thời gian dài, vậy sanh thú ông ấy
thế nào, vận mạng ông ấy thế nào?
-- Này Punna, thật sự
Ta đã không chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thôi
vừa rồi Punna, hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
Tuy vậy, Ta sẽ trả lời cho Ông. Ở đây, này Punna, người
nào hành trì hạnh con chó một cách hoàn toàn viên mãn, hành
trì giới con chó một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì tâm
con chó một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì uy nghi con chó
một cách hoàn toàn viên mãn, sau khi thân hoại mạng chung sẽ
sanh thân hữu cùng với các loài chó. Nếu Ông ấy có tà kiến
như sau: "Do giới này, hạnh này, khổ hạnh này, hay phạm hạnh
này, ta sẽ sanh thành chư Thiên này, hay chư Thiên khác", thời
này Punna, đối với kẻ có tà kiến, Ta nói có một trong hai
sanh thú như sau: địa ngục hay bàng sanh. Như vậy, này Punna,
nếu hạnh con chó được thành tựu, thời được sanh trong
loài chó, nếu không được thành tựu, thời được sanh trong
địa ngục.
Khi được nói vậy,
lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó, khóc than chảy nước
mắt. Rồi Thế Tôn nói với Punna Koliyaputta, hành trì hạnh
con bò:
-- Này Punna, Ta đã không
chấp nhận (câu hỏi) của ông và đã nói: "Thôi vừa rồi
Punna, hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
-- Bạch Thế Tôn, con
khóc như vậy không phải vì lời Thế Tôn nói về con. Nhưng
vì bạch Thế Tôn, con đã chấp nhận và hành trì hạnh con
chó này trong một thời gian dài. Bạch Thế Tôn, Punna Koliyaputta,
hành trì hạnh con bò này, đã chấp nhận và hành trì hạnh
con bò này, trong một thời gian dài, vậy sanh thú của ông
ấy thế nào, vận mạng của ông ấy thế nào?
-- Thôi vừa rồi Seniya,
hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa.
Lần thứ hai... (như
trên)... Lần thứ ba, lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó
bạch Thế Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, Punna
Koliyaputta này đã chấp nhận và hành trì hạnh con bò này
trong một thời gian dài, vậy sanh thú của ông ấy thế nào,
vận mạng của ông ấy thế nào?
-- Này Seniya, thật sự
Ta đã không chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thôi
vừa rồi Seniya, hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
Tuy vậy ta sẽ trả lời cho Ông. Ở đây, này Seniya, người
nào hạnh trì hạnh con bò một cách hoàn toàn viên mãn, hành
trì giới con bò một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì tâm
con bò một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì uy nghi con bò
một cách hoàn toàn viên mãn, sau khi thân hoại mạng chung,
sẽ sanh thân hữu cũng với các loài bò. Nếu Ông ấy có tà
kiến như sau: "Do giới này, hạnh này, khổ hạnh này, hay phạm
hạnh này, ta sẽ sanh thành chư Thiên này hay chư Thiên khác",
thời này Seniya, đối với kẻ có tà kiến, Ta nói có một
trong hai sanh thú như sau: địa ngục hay bàng sanh. Như vậy,
này Seniya, nếu hạnh con bò được thành tựu, thời được
sanh trong loài bò, nếu không được thành tựu, thời được
sanh trong địa ngục.
Khi được nói vậy,
Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò, khóc than, chảy nước
mắt. Rồi Thế Tôn nói với lõa thể Seniya, hành trì hạnh
con chó:
-- Này Seniya, Ta đã không
chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thồi vừa rồi
Seniya, hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
-- Bạch Thế Tôn, con
khóc như vậy không phải vì lời Thế Tôn nói về con. Nhưng
vì, bạch Thế Tôn, con đã chấp nhận và hành trì hạnh con
bò này trong một thời gian dài. Bạch Thế Tôn, con có lòng
tin tưởng đối với Thế Tôn: Thế Tôn có thể thuyết pháp
cho con để con có thể từ bỏ hạnh con bò này và để lõa
thể Seniya, hành trì hạnh con chó có thể bỏ hạnh con chó
này.
-- Này Punna, hãy nghe
và khéo tác ý, Ta sẽ nói.
-- Thưa vâng, bạch Thế
Tôn.
Punna Koliyaputta vâng đáp
Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:
-- Này Punna có bốn loại
nghiệp này, Ta đã tự chứng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết.
Thế nào là bốn? Này Punna, có nghiệp đen (đưa đến) quả
báo đen, này Punna, có nghiệp trắng (đưa đến) quả báo trắng,
này Punna, có nghiệp đen trắng (đưa đến) quả báo đen trắng,
này Punna, có nghiệp không đen trắng (đưa đến) quả báo
không đen trắng, nghiệp đưa đến sự đoạn tận các nghiệp.
Và này Punna, thế nào
là nghiệp đen đưa đến quả báo đen? Ở đây, này Punna có
người tạo ra thân hành có tổn hại, tạo ra khẩu hành có
tổn hại, tạo ra ý hành có tổn hại. Sau khi tạo ra thân
hành có tổn hại, khẩu hành có tổn hại, ý hành có tổn
hại, vị này được sanh vào thế giới có tổn hại. Vì phải
sanh vào thế giới có tổn hại, vị này cảm xúc những cảm
xúc có tổn hại. Do cảm xúc những cảm xúc có tổn hại,
vị này cảm thọ những cảm thọ có tổn hại, thuần nhất
khổ thọ, như các chúng sanh trong địa ngục. Như vậy, này
Punna, là sự sanh khởi của một chúng sanh tùy thuộc ở chúng
sanh, chúng sanh ấy sanh khởi tùy thuộc hành động của mình,
và khi chúng sanh ấy đã sanh, thời các cảm xúc kích thích
mình. Do vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh là thừa tự
hạnh nghiệp (của mình)". Như vậy, này Punna, được gọi
là nghiệp đen đưa đến quả báo đen.
Và này Punna, thế nào
là nghiệp trắng (đưa đến) quả báo trắng? Ở đây, này
Punna, có người làm thân hành không không có tổn hại, làm
khẩu hành không có tổn hại, làm ý hành không không có tổn
hại. Sau khi làm thân hành không không có tổn hại, khẩu hành
không không có tổn hại, ý hành không không có tổn hại,
vị này được sanh vào thế giới không không có tổn hại.
Vì phải sanh vào thế giới không không có tổn hại, vị này
cảm xúc những cảm xúc không không có tổn hại. Do cảm xúc
những cảm xúc không không có tổn hại, vị này cảm thọ
những cảm thọ không không có tổn hại, thuần nhất lạc
thọ, như chư Thiên Subhakinha (Biến Tịnh thiên). Như vậy này
Punna là sự sanh khởi của một chúng sanh tùy thuộc ở chúng
sanh, chúng sanh ấy sanh khởi tùy thuộc hành động của mình;
và khi chúng sanh ấy đã sanh, thời các cảm xúc kích thích
chúng sanh ấy. Do vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh là
thừa tự hạnh nghiệp (của mình)". Như vậy, này Punna, được
gọi là nghiệp trắng đưa đến quả báo trắng.
Và này Punna, thế nào
là nghiệp trắng đen đưa đến quả báo trắng đen? Ở đây,
này Punna, có người làm các thân hành có tổn hại và không
tổn hại, các khẩu hành có tổn hại và không tổn hại,
các ý hành có tổn hại và không tổn hại. Sau khi làm các
có tổn hại không tổn hại, thân hành có tổn hại không
tổn hại, khẩu hành có tổn hại không tổn hại, ý hành
có tổn hại không tổn hại, vị này được sanh vào thế
giới có tổn hại không tổn hại. Vì phải sanh vào thế giới
có tổn hại không tổn hại, vị này cảm xúc những cảm
xúc có tổn hại không tổn hại. Do cảm xúc những cảm xúc
có tổn hại không tổn hại, vị này cảm thọ những cảm
thọ có tổn hại không tổn hại, có lạc thọ khổ thọ xen
lẫn, như một số loài Người, một số chư Thiên và một
số chúng sanh trong đọa xứ. Như vậy, này Punna là sự sanh
khởi của một chúng sanh tùy thuộc ở chúng sanh, chúng sanh
ấy sanh khởi tùy thuộc hành động của mình; và khi chúng
sanh ấy đã sanh, thời các cảm xúc kích thích chúng sanh ấy.
Do vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh là thừa tự hạnh
nghiệp (của mình)". Như vậy này Punna, được gọi là nghiệp
đen trắng đưa đến quả báo đen trắng.
Và này Punna, thế nào
là nghiệp không đen trắng, đưa đến quả báo không đen trắng,
nghiệp đưa đến sự đoạn tận các nghiệp? Ở đây, này
Punna chỗ nào có ý chí (Cetana: Tư tâm sở) đoạn trừ nghiệp
đen đưa đến quả báo đen, chỗ nào có ý chí đoạn trừ
nghiệp trắng đưa đến quả báo trắng, chỗ nào có ý chí
đoạn trừ nghiệp đen trắng đưa đến quả báo đen trắng.
Và này Punna, thế nào là nghiệp không đen trắng đưa đến
quả báo không đen trắng, đưa đến sự đoạn tận các nghiệp?
Ở đây, này Punna, chỗ nào có ý chí như vậy, này Punna, được
gọi là nghiệp không đen trắng đưa đến quả báo không đen
trắng, nghiệp đưa đến sự đoạn tận các nghiệp. Này Punna,
bốn loại nghiệp này, Ta đã tự chứng tri, chứng ngộ và
tuyên thuyết.
Khi được nói vậy,
Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò bạch Thế Tôn:
-- Thật vi diệu thay,
bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế
Tôn, như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống,
phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho những người
đi lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những
ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được
Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con
xin quy y Thế Tôn quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong
Thế Tôn nhận con làm cư sĩ, từ nay trở đi cho đến mạng
chung con trọn đời quy ngưỡng.
Còn lõa thể Seniya, hành
trì hạnh con chó, bạch Thế Tôn:
-- Thật vi diệu thay,
bạch Thế Tôn ! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn ! Bạch Thế
Tôn, như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống,
phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho những người
đi lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những
ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được
Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con
xin quy y Thế Tôn quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong
Thế Tôn cho con được xuất gia với Thế Tôn, mong cho con thọ
đại giới.
-- Này Seniya, ai trước
kia là ngoại đạo nay muốn xuất gia, muốn thọ đại giới
trong pháp và luật này phải sống bốn tháng biệt trú. Sau
khi sống bốn tháng biệt trú, chúng Tăng nếu đồng ý sẽ
cho xuất gia, cho thọ đại giới để thành vị Tỷ-kheo. Nhưng
Ta nhận thấy ở đây là tánh con người sai biệt nhau.
-- Bạch Thế Tôn, nếu
những người xưa kia là ngoại đạo nay muốn xuất gia, muốn
thọ đại giới trong pháp và luật này, phải sống bốn tháng
biệt trú, sau khi sống bốn tháng biệt trú chúng Tăng nếu
đồng ý sẽ cho xuất gia, cho thọ đại giới, để thành vị
Tỷ-kheo, thời con sẽ sinh sống biệt trú bốn năm. Sau khi
sống biệt trú bốn năm, nếu chư Tỷ-kheo đồng ý, mong chư
Tỷ-kheo hãy xuất gia cho con, thọ đại giới cho con để thành
vị Tỷ-kheo.
Và lõa Thể Seniya, hành
trì hạnh con chó được xuất gia với Thế Tôn, được thọ
đại giới. Thọ đại giới không bao lâu, Tôn giả Seniya sống
một mình an tịnh, không phóng dật nhiệt tâm, tinh cần. Và
không bao lâu vị này chứng được mục đích tối cao mà con
cháu các lương gia đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không
gia đình hướng đến. Ðó là vô thượng phạm hạnh ngay trong
hiện tại, tự mình chứng tri, chứng ngộ, chứng đạt và
an trú. Vị ấy biết: "Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành,
những gì nên làm đã làm, sau đời này sẽ không có đời
sống khác nữa". Và Tôn giả Seniya trở thành một vị A-la-hán
nữa.
Hòa
thượng Thích Minh Châu dịch Việt
Majjhima
Nikaya 57
Kukkuravatika
Sutta
The Dog-duty Ascetic
Translated
from the Pali by Ñanamoli Thera
Introduction
(by Bhikkhu Khantipalo)
There
were some strange people around in the Buddha's days believing some strange
things -- but that is no different from our own days when people still
believe the most odd off-balance ideas. In this sutta we meet some people
who believed that by imitating animals they would be saved. Maybe they're
still with us too!
Belief
is often one thing, action another. While beliefs sometimes influence actions,
for other people their beliefs are quite separate from what they do. But
the Buddha says all intentional actions, whether thoughts, speech or bodily
actions, however expressed, are kamma and lead the doer of them to experience
a result sooner or later. In this sutta the Buddha classifies kamma into
four groups:
(i)
dark with a dark result,
(ii)
bright with a bright result,
(iii)
dark and bright with a dark and bright result,
(iv)
neither dark nor bright with a neither dark nor bright result.
Dark
(evil) kamma does not give a bright (happy) result, nor does bright (beneficial)
kamma lead to dark (miserable) result. Kamma can be mixed, where an action
is done with a variety of motives, some good, some evil. And that kind
of kamma also exists which gives up attachment to and interest in the other
three and so leads beyond the range of kamma.
1.
Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was living in the Koliyan
country: there is a town of the Koliyans called Haliddavasana.
2.
Then Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty
ascetic, and also Seniya a naked dog duty ascetic,
went to the Blessed One, and Punna the ox duty ascetic paid homage to the
Blessed One and sat down at one side, while Seniya the naked dog-duty ascetic
exchanged greetings with the Blessed One, and when the courteous and amiable
talk was finished, he too sat down at one side curled up like a dog. When
Punna the ox-duty ascetic sat down, he asked the Blessed One: "Venerable
sir, this naked dog-duty ascetic Seniya does what is hard to do: he eats
his food when it is thrown on the ground. That dog duty has long been taken
up and practiced by him. What will be his destination? What will be his
future course?"[1]
"Enough,
Punna, let that be. Do not ask me that."
A second
time...A third time Punna the ox-duty ascetic asked the Blessed One: "Venerable
sir, this naked dog-duty ascetic Seniya does what is hard to do: he eats
his food when it is thrown on the ground. That dog duty has long been taken
up and practiced by him. What will be his destination? What will be his
future course?"
"Well,
Punna, since I certainly cannot persuade you when I say 'Enough, Punna,
let that be. Do not ask me that,' I shall therefore answer you.
3.
"Here, Punna, someone develops the dog duty fully and unstintingly, he
develops the dog-habit fully and unstintingly, he develops the dog mind
fully and unstintingly, he develops dog behavior fully and unstintingly.
Having done that, on the dissolution of the body, after death, he reappears
in the company of dogs. But if his view is such as this: 'By this virtue
or duty or asceticism or religious life I shall become a (great) god or
some (lesser) god,' that is wrong view in his case. Now there are two destinations
for one with wrong view, I say: hell or the animal womb. So, Punna, if
his dog duty is perfected, it will lead him to the company of dogs; if
it is not, it will lead him to hell."
4.
When this was said, Seniya the naked dog-duty ascetic wept and shed tears.
Then the Blessed One told Punna, son of the Koliyans and an ox-duty ascetic:
"Punna, I could not persuade you when I said, 'Enough Punna, let that be.
Do not ask me that.'"
"Venerable
sir, I am not weeping that the Blessed One has spoken thus. Still, this
dog duty has long been taken up and practiced by me. Venerable sir, there
is this Punna, a son of the Koliyans and an ox duty ascetic: that ox duty
has long been taken up and practiced by him. What will be his destination?
What will be his future course?"
"Enough,
Seniya, let that be. Do not ask me that." A second time...A third time
Seniya the naked dog-duty ascetic asked the Blessed One: "Venerable sir,
there is this Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic; that
ox duty has long been taken up and practiced by him. What will be his destination?
What will be his future course?"
"Well,
Seniya, since I certainly cannot persuade you when I say 'Enough, Seniya,
let that be. Do not ask me that,' I shall therefore answer you."
5.
"Here, Seniya, someone develops the ox duty fully and unstintingly, he
develops the ox habit fully and unstintingly, he develops the ox mind fully
and unstintingly, he develops the ox behavior fully and unstintingly. Having
done that, on the dissolution of the body, after death, he reappears in
the company of oxen. But if his view is such as this: 'By this virtue or
duty or asceticism or religious like I shall become a (great) god or some
(lesser) god,' that is wrong view in his case. Now there are two destinations
for one with wrong view, I say: hell or the animal womb. So, Seniya, if
his ox duty is perfected, it will lead him to the company of oxen; if it
is not, it will lead him to hell."
6.
When this was said, Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic,
wept and shed tears. Then the Blessed One told Seniya, the naked dog duty
ascetic: "Seniya, I could not persuade you when I said, 'Enough, Seniya,
let that be. Do not ask me that.'"
"Venerable
sir, I am not weeping that the Blessed One has spoken thus. Still, this
ox duty has long been taken up and practiced by me. Venerable sir, I have
confidence in the Blessed One thus: 'The Blessed One is capable of teaching
me the Dhamma in such a way that I may abandon this ox duty and that this
naked dog-duty ascetic Seniya may abandon that dog duty.'"
7.
"Then, Punna, listen and heed well what I shall say."
"Yes,
venerable sir," he replied. The Blessed One said this:
8.
"Punna, there are four kinds of kamma proclaimed
by me after realization myself with direct knowledge. What are the four?
There is dark kamma with dark ripening, there is bright kamma with bright
ripening, there is dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening,
and there is kamma that is not dark and not bright with neither-dark-nor-bright
ripening that conduces to the exhaustion of kamma.
9.
"What is dark kamma with dark ripening? Here someone produces a (kammic)
bodily process (bound up) with affliction,[2]
he produces a (kammic) verbal process (bound up) with affliction, he produces
a (kammic) mental process (bound up) with affliction. By so doing, he reappears
in a world with affliction. When that happens, afflicting contacts[3]
touch him. Being touched by these, he feels afflicting feelings entirely
painful as in the case of beings in hell. Thus a being's reappearance is
due to a being: he reappears owing to the kammas he has performed. When
he has reappeared, contacts touch him. Thus I say are beings heirs of their
kammas. This is called dark kamma with dark ripening.
10.
"And what is bright kamma with bright ripening? Here someone produces a
(kammic) bodily process not (bound up) with affliction, he produces a (kammic)
verbal process not (bound up) with affliction, he produces a (kammic) mental
process not (bound up) with affliction. By doing so, he reappears in a
world without affliction. When that happens, unafflicting contacts touch
him. Being touched by these, he feels unafflicting feelings entirely pleasant
as in the case of the Subhakinha, the gods of Refulgent Glory. Thus a being's
reappearance is due to a being: he reappears owing to the kammas he has
performed. When he has reappeared, contacts touch him. Thus I say are beings
heirs of their kammas. This is called bright kamma with bright ripening.
11.
"What is dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening? Here someone
produces a (kammic) bodily process both (bound up) with affliction and
not (bound up) with affliction...verbal process...mental process both (bound
up) with affliction and not (bound up) with affliction. By doing so, he
reappears in a world both with and without affliction. When that happens,
both afflicting and unafflicting contacts touch him. Being touched by these,
he feels afflicting and unafflicting feelings with mingled pleasure and
pain as in the case of human beings and some gods and some inhabitants
of the states of deprivation. Thus a being's reappearance is due to a being:
he reappears owing to the kammas he has performed. When he has reappeared,
contacts touch him. Thus I say are beings heirs of their kammas. This is
called dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening.
12.
"What is neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening
that leads to the exhaustion of kamma? As to these (three kinds of kamma),
any volition in abandoning the kind of kamma that is dark with dark ripening,
any volition in abandoning the kind of kamma that is bright with bright
ripening, and any volition in abandoning the kind of kamma that is dark-and
bright with dark-and-bright ripening: this is called neither-dark-nor-bright
kamma with neither-dark-nor-bright ripening.
"These
are the four kinds of kamma proclaimed by me after realization myself with
direct knowledge."
13.
When this was said, Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic,
said to the Blessed One: "Magnificent, Master Gotama!
Magnificent, Master Gotama! The Dhamma has been made clear in many ways
by Master Gotama as though he were turning upright what had been overthrown,
revealing the hidden, showing the way to one who is lost, holding up a
lamp in the darkness for those with eyesight to see forms.
14.
"I go to Master Gotama for refuge and to the Dhamma and to the Sangha of
bhikkhus. From today let Master Gotama remember me as a lay follower who
has gone to him for refuge for life."
15.
But Seniya the naked dog-duty ascetic said: "Magnificent,
Master Gotama!...The Dhamma has been made clear...for those with eyesight
to see forms.
16.
"I go to Master Gotama for refuge and to the Dhamma and to the Sangha of
bhikkhus. I would receive the going forth under Master Gotama and the full
admission."[4]
17.
"Seniya, one who belonged formerly to another sect and wants the going
forth and the full admission in this Dhamma and Discipline lives on probation
for four months. At the end of the four months bhikkhus who are satisfied
in their minds give him the going forth into homelessness and also the
full admission to the bhikkhus' state. A difference in persons has become
known to me in this (probation period)."
"Venerable
sir, if those who belonged formerly to another sect and want the going
forth and the full admission in this Dhamma and Discipline live on probation
for four months and at the end of four months bhikkhus who are satisfied
in their minds give them the going forth into homelessness and the full
admission to the bhikkhus' state, I will live on probation for four years
and at the end of the four years let bhikkhus who are satisfied in their
minds give me the going forth into homelessness and the full admission
to the bhikkhus' state."
18. Seniya
the naked dog duty ascetic received the going forth under the Blessed One,
and he received the full admission. And not long after his full admission,
dwelling alone, withdrawn, diligent, ardent, and self-controlled, the venerable
Seniya by realization himself with direct knowledge here and now entered
upon and abode in that supreme goal of the holy life for the sake of which
clansmen rightly go forth from the home life into homelessness. He had
direct knowledge thus: "Birth is exhausted, the holy life has been lived,
what had to be done has been done, there is no more of this to come."
And
the venerable Seniya became one of the Arahants.
Notes
1.
Of births in samsara, the wandering-on in birth and death.
[Go back]
2.
A defiled kamma expressed through the body (speech, mind).
[Go back]
3.
Painful "touches" through eye, ear, nose, tongue, body, mind.
[Go back]
4.
That is, the novice ordination and the full ordination as a bhikkhu or
monk. [Go back]
Source: Access-to-Insight
web site, http://world.std.com/~metta/canon/majjhima/mn57.html
